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La Gouvernance de l’Église Catholique #27 : Pourquoi cela importe

L’absence combinée de preuves positives et la présence de preuves contradictoires démontrent que toute revendication d’une juridiction monoépiscopale originale à l’Eglise de Rome sur toutes les autres églises chrétiennes est fausse. Ce n’était tout simplement pas ainsi que les Eglises des premiers siècles fonctionnaient réellement, ni qu’elles se comprenaient elles-mêmes. L’histoire confirme également notre compréhension du Nouveau Testament (qui est aussi la lecture consensuelle plus large), qu’un tel régime n’a pas non plus été institué par les apôtres originaux et n’a donc pas été ordonné et établi par Jésus.

Il y a plusieurs façons pour quelqu’un de tenter de réfuter cet argument. Le premier et le seul moyen légitime serait de réfuter les preuves. Cela ne peut pas être fait honnêtement, et c’est pourquoi d’autres réponses sont données à la place. L’un des plus courants est de dire simplement que la question est difficile à déterminer et que l’histoire de l’Église est si compliquée qu’on ne peut faire confiance qu’à des experts spirituellement protégés (sous la forme de certains types de membres du clergé) pour la résoudre. Cela suppose la chose même qui fait l’objet d’un différend, à savoir que certains membres du clergé sont effectivement les interprètes appropriés, mais cela perd également toute prétention à l’objectivité. Si tout le monde est pris au piège d’une telle ignorance, personne ne peut s’attendre à ce que personne ne « sache » raisonnablement que les prétentions de Rome sont fondées. Au lieu de cela, ils doivent se soumettre à un appel à l’autorité, une sorte de coercition intellectuelle. Dans ce cas, ce ne serait même pas un acte de foi, couvrant un terrain d’entente incertain. Au lieu de cela, ce qu’il faudrait en réalité, c’est Ignace de Loyola, qui prétend que « ce que je vois comme blanc est noir, si l’Église hiérarchique le définit ainsi » (Exercices spirituels 365).

Une autre réponse qui est aussi assez courante est l’affirmation selon laquelle certaines doctrines peuvent se développer avec le temps. Il se peut qu’elles n’aient pas été explicitement présentes dans les années antérieures, mais une certaine notion sous forme de semence était présente dans les époques antérieures qui ont ensuite grandi en compréhension et ont été appliquées de nouvelles façons. Ce genre d’arguments peut parfois être assez utile, mais ils sont toujours difficiles à démontrer et ont tendance à être très subjectifs. Dans le cas de la forme fondatrice de l’Eglise, cependant, nous pouvons dire au moins deux choses. Premièrement, Rome ne prétend pas que sa doctrine de l’autorité papale s’est développée de cette façon. Au lieu de cela, il affirme que Jésus a fondé l’Eglise avec un gouvernement monoépiscopal et a donné la juridiction plénière à l’apôtre Pierre, et il affirme que toute l’Eglise l’a toujours su et confessé. En d’autres termes, il fait des affirmations historiques – des affirmations dont nous avons montré qu’elles étaient fausses. Deuxièmement, tout « développement » de cette doctrine devrait accepter les contradictions en cours de route, car divers éléments de la doctrine sont en fait rejetés par certains auteurs patristiques clés. Cyprien et Augustin défendent tous deux clairement un modèle conciliaire de gouvernement ecclésial universel. Aucun appel crédible ne peut être fait à une tradition apostolique universelle, et la doctrine catholique romaine ne peut être dite « inchangée ». Ainsi, encore une fois, les affirmations actuelles de Rome sont contredites.

Il y a cependant un autre type de réponse, faite non pas par des apologistes mais par des catholiques romains plus « réalistes ». Ils affirment que pratiquement aucun catholique ne croit réellement tout ce que Rome enseigne et qu’il est tout à fait normal de rester membre de l’Église catholique romaine tout en étant en désaccord avec une partie, voire la totalité, de la doctrine romaine. C’est la réponse la plus honnête, à sa façon, et elle tient probablement compte des faits sur le terrain. Mais c’est une façon très dangereuse d’être chrétien. Après tout, l’identification publique continue d’une personne en tant que catholique romain l’engage à une « foi théologique » envers les enseignements de l’Église qui sont dits infaillibles, dont la question de la suprématie papale fait certainement partie (Lumen Gentium 25). Ne pas le faire, c’est mentir. C’est aussi de vivre constamment en contradiction avec sa conscience, ce que Martin Luther a qualifié être, dans sa formule célèbre :  » ni sûr ni juste « . Une vie de conscience violée ternit certainement le sens de l’intégrité morale, et elle peut très bien nous pousser à passer outre un certain nombre d’autres maux afin de maintenir les apparences.

Cette stratégie soulève également de sérieuses questions spirituelles. Un faux professeur peut-il avoir la vraie foi ? Je ne peux pas répondre définitivement à cette question, mais il semble que quiconque est conscient qu’il ne croit pas aux enseignements que son Église lui demande de croire devrait se souvenir des paroles de saint Paul : « Ce qui ne relève pas de la foi est péché » (Rm 14, 23).

Bref, si l’Église catholique romaine n’est pas la seule et unique Eglise fondée par Jésus-Christ avec autorité sur toutes les autres congrégations chrétiennes, personne ne devrait donner son accord à ce que Rome demande. Et s’ils ne consentent pas sincèrement à la foi de Rome, alors ils sont moralement tenus de ne pas confesser avec leurs lèvres ce qu’ils nient dans leur cœur et leur esprit.

Enfin, se laisser aller à la vérité sur les faits de l’histoire chrétienne apportera la liberté. Si l’Église catholique romaine n’est pas celle qu’elle prétend être, alors les croyants qui luttent actuellement pour savoir que la hiérarchie de l’Église n’est pas digne de confiance moralement sont libérés d’un grand fardeau spirituel. Ils n’ont pas besoin de continuer à passer par une institution corrompue pour recevoir les moyens du salut. Ils n’ont pas besoin de passer par cette Eglise particulière pour recevoir Christ. Quelque chose qui était autrefois considéré comme impossible est maintenant rendu possible. Ils peuvent encore être chrétiens dans une dénomination différente, et ils peuvent le faire en toute bonne conscience.

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