Non justement tu confonds l’ecclésiologie et l’alliancisme. S’il y a des points de contacts entre les deux, ça reste deux branches distinctes de la théologie. Et malgré que la vaste majorité des réformés continentaux étaient presbytériens dans leurs ecclésiologie, la vaste majorité des réformés en Angleterre (c-à-d les puritains) puis en Nouvelle-Angleterre étaient des congrégationalistes, dont sont précisément issus les réformés baptistes. (Il y avait très peu de presbytériens en Angleterre en dehors de la ville de Londres et du comté de Lancashire.) Bis repetita placent : En sortant des réformés congrégationalistes, les réformés baptistes ont légèrement ajustés l’alliancisme réformé classique (en le réformant davantage), mais n’ont quasiment rien changé au congrégationalisme réformé puritain. Ils sont donc bel et bien, au niveau de l’ecclésiologie – comme à tous les autres niveaux où la question se pose – des réformés.

(Pour ma part, je me tiens du côté anglican dans la controverse avec les puritains.

Et, c’est grandement déformer les choses que de penser que le congrégationalisme baptiste des RB de nos jours correspond à celui d’un John Owen par exemple ! En réalité, les prérogatives que les presbytériens de nos jours donnent au synode et aux églises locales correspondent en grande partie à ce que les puritains congrégationalistes (qui sont loin de représenter la totalité des puritains) tenaient.)

Mais je crois que ton commentaire est hors-sujet par rapport à ce que Etienne dit dans l’article : Etienne ne parle pas de théologie de la politique ecclésiale et de son gouvernement mais d’ecclésiologie propre : qu’est-ce que l’Eglise visible et qu’est-ce que l’Eglise invisible. Là-dessus, les baptistes de nos jours s’écartent franchement de l’Ecclésiologie réformée en définissant la communauté de la nouvelle alliance comme un peuple uniquement composé de régénérés. Ainsi, ce qu’il dit tient debout : concernant l’ecclésiologie propre, les baptistes ne sont pas réformés et ne peuvent pas l’être.

En effet, la doctrine réformée n’est pas caractérisée par un mode particulier de gouvernance (épiscopat, presbytérien-synodal ou congrégationnalisme), mais par une doctrine de l’Eglise commune. Calvin montre assez que même le patriarcat antique n’était pas un écart à l’institution divine et Richard Hooker démontre dans Law of Ecclesiastical Polity que les puritains voulant copier le modèle genevois n’ont pas compris en quoi consiste une ecclésiologie réformée. Je te renvoie vers le livre de Davenant Press « A Mere Protestant Ecclesiology ».

Mais qui a dit que j’étais d’accord avec les puritains? 😀

Blague à part, il faut que j’étudie cela plus en profondeur 😉

La logique de ce commentaire n’est valable que si l’EPUdF a effectivement une ecclésiologie réformée, ce qui est très loin d’être le cas 🙂

« La capacité à tolérer les erreurs ou les fautes », et accepter que tous se revendiquent du même Saint Esprit, et qu’en matière de conviction, il faut se décrisper et garder à l’esprit que chaque « cadre de lecture » a ses défauts et ses qualités ; si c’était clair dans la Bible, il n’y aurait pas de débat (comme la Trinité, l’humanité et la divinité de Christ …) au sein du christianisme.
Il est néanmoins indispensable d’avoir des convictions fortes, car elles servent de présupposés à notre manière de réfléchir et d’agir, mais avec l’humilité qui caractérise ceux qui ont compris qu’ils ne peuvent pas être détenteurs de LA vérité dans TOUS les domaines doctrinaux de la foi…

C’est à ce niveau là que doit intervenir une certaine longanimité, c’est à dire la capacité de tolérer des erreurs et des fautes. Cela concerne tout le monde dans l’église, et c’est une qualité du coeur, pas de la théologie. Cela fait -je pense- partie des fruits du St Esprit.

En revanche, je ne pense pas être plus proche de l’EPUdF que des évangéliques. Au contraire: avec les évangéliques (sotériologiquement réformés) je n’ai QUE l’ecclésiologie de différence. Avec les Unis, il y a beaucoup, beaucoup plus de différences. Et je ne suis même pas sûr que nous ayons la même ecclésiologie au final, dans le sens où ils cherchent l’oecuménisme, là où je cherche la catholicité.