A fouiller alors^^

Bonjour Etienne,

Merci pour la réponse;
Juste une rapide précision au sujet de Théodore de Bèze et Gwalter. C’est B. Brook qui mentionne dans son introduction à l’Admonition qu’il aurait été joint à l’Admonition une lettre de Bèze au compte de Leicester (d’ailleurs je suis incapable d’en retrouver la trace, si tu as une piste je suis preneur), ainsi qu’une lettre de Gwalter adressée à John Parkhurst (évêque de Norwich). J’en ai déduit (peut-être hâtivement) que ces lettres allaient dans le sens des puritains… à suivre 🙂

Merci pour Hooker, je note la référence (plutôt volumineuse! donc je pense commencer plutôt par quelques sermons, Dieu voulant).

Bon courage pour la suite de tes recherches.

Bonjour et merci pour se commentaire si encourageant.

Il va de soi que cet article n’a pas d’autre but que d’encourager à découvrir les arguments de l’un comme l’autre. Si mon ambition avait été de représenter fidèlement les arguments, alors l’article aurait été beaucoup plus formel et beaucoup moins intéressant à lire (du moins pour des personnes qui ne connaissent pas encore le débat). Du reste, j’ai gardé le biais pro-Hooker de Littlejohn parce que j’ai trouvé intéressant de voir les puritains avoir un aspect moins digne d’éloges que d’habitude.

Pour ce qui est de la querelle précisianiste-conformiste, je trouve que les conformistes ont effectivement un argumentaire pauvre et insuffisant, et c’est bien normal qu’il n’ait pas suffit à l’époque. Il faudra attendre Hooker pour qu’une vraie réponse suffisante existe (quoiqu’elle n’ait pas suffit à résoudre la querelle sur le moment). Et oui, l’objectif de cet article est bien de piquer la curiosité au sujet de Hooker, j’ai déjà un article qui est en cours de relecture sur le sujet, et je vais écrire un deuxième sur sa théologie politique. Pour ce qui est de Gwalter et Bèze, tout ce que je sais c’est qu’à l’époque, Bèze a lui aussi soutenu les conformistes pour des arguments quasi similaires à ceux de Bullinger, mais a demandé à ce qu’il n’y ait aucune contrainte sur les précisianistes. La realpolitik semble avoir pas mal joué sur les suisses.

Pour ce qui est de la lecture publique, je suspends mon jugement: il me faudrait consulter les sources primaires pour être sûr.

Pour ce qui est des lectures de Hooker, en fait il n’a écrit qu’une seule oeuvre majeure (le reste sont quelques sermons): Of Laws of Ecclesiastical Polity, qui est un des ouvrages majeurs de la tradition réformée, et l’ouvrage fondateur de l’anglicanisme.

Merci encore!

Cela m’a donné envie de replonger un peu dans ce pan de l’histoire.
Je ne partage pas la description faite des arguments de Cartwright (mais tu as annoncé en introduction que cela serait un peu caricatural, alors c’est compréhensible).
Je commence à lire TRES LENTEMENT (ahah) l’ouvrage de Benjamin Brook sur Cartwright ainsi que d’autres écrits connexes. Il me semble que le contexte pris en compte, on aura une toute autre appréciation de la dite querelle.

Il semble même que Théodore de Bèze (successeur de Calvin) et Rudolph Gwalter (successeur de Bullinger) aient été dans le sens de Cartwright plutôt que de Whitgift.
C’est une époque où les abus d’une partie du clergé (grande partie?) et les lacunes en ecclésiologie sont quasi identiques à ceux du temps où la papauté avait la primeur en Grande-Bretagne.
Pour s’en faire une idée, l’Admonition est à lire absolument (https://quod.lib.umich.edu/e/eebo/A00718.0001.001/1:3?rgn=div1;view=toc je donne ce lien car celui auquel l’article renvoi est inactif).
Aussi, B. Brook recense quelques réactions du clergé à ce “pamphlet”… c’est un témoignage édifiant du refus affiché d’envisager une réforme… de la “réforme”.

La querelle vestimentaire, sortie de son contexte, semble ridicule, c’est vrai. Mais, lorsque l’on se souvient du sang des martyrs protestants, et en particulier des Tyndale et autres britaniques refusant la compromission avec les idées papistes, lorsque l’on se rappelle des protestants chassés par les disciples d’Henri (je veux dire ici les partisans de ce protestantisme hybride à mi chemin entre Rome et Genève); on peut comprendre l’enjeu que représente le fait de rejeter “toute apparence de mal” (1 Thess 5.22 et Jude 23 dans une application secondaire mais très suggestive).

On peut du coup se demander si l’appréciation (ou plutôt la dépréciation) de Mme O’Donovan (cf. dernière citation de l’article) n’est pas liée avec son adhésion à l’anglicanisme œcuménique…

Pour le commentaire de Bradford, je suis assez étonné. Ni Cartwright ni ses collègues n’ont rejeté la lecture publique des Ecritures. Ce serait même d’autant plus incohérent que les liturgies continentales (auxquelles ils adhèrent) contenaient toutes, sauf erreur de ma part, de larges portions de l’Écriture lues sans commentaire. Je crois que c’est une méprise que l’on peut rectifier en particulier par la lecture de l’Admonition. En fait, ce qui est critiqué c’est la liturgie strictement dictée par le Book; liturgie prise comme prétexte pour l’économie de la prédication (on peut aussi penser aux pasteurs qui comme les prêtres d’autrefois, ne prêchaient qu’une ou deux fois par mois quand “zélés”).

L’Admonition soulève certains points que l’on peut trouver contestable, en effet. Mais il est crucial de recontextualiser pour relativiser certaines critiques tardives (je ne t’apprends rien ici, je ne prétends pas avoir le quart de ton expérience d’historien.)

En tout cas, ton article a eu le mérite de piquer ma curiosité au sujet de Hooker (l’objectif sous-jacent?).
Par quel écrit de Hooker me suggères-tu de commencer?

Merci à toi.