La loi de Moïse se distingue selon trois usages :

1. La loi morale : d’application éternelle, telle que « tu aimeras ton prochain comme toi-même ».
2. La loi cérémonielle : les lois liturgiques et les lois de pureté.
3. La loi civile : les lois qui régissaient la société israélite de Moïse jusqu’à Sédécias.

Turretin considère que cette distinction est fondée sur la différence entre הַמִּצְוָה [mitsvahoth] → la loi morale ; חֻקִּים [chouquim] → la loi cérémonielle ; et מִּשְׁפָּטִים [mishpatim] → la loi civile.

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Une des plus anciennes accusations catholiques contre la foi réformée fut qu’elle est une innovation totalement coupée des siècles passés. Au 16e siècle, cela était une autre façon de dire qu’elle était fausse.

Contre cela, les réformés ont deux lignes d’argumentation. La première étant de nier toute importance de la tradition et d’assumer la rupture. La deuxième consiste à contester au contraire l’attaque catholique et prouver qu’ils ont une continuité historique avec l’Église ancienne. Si, comme on le verra, des premières tentatives maladroites décrivaient divers groupes très différents comme réformés pleinement matures, une génération ultérieure a su corriger ces excès et utiliser de façon plus critique et nuancée l’héritage historique.

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Définition des termes

Les jeux de hasard sont des activités de type ludique où un évènement aléatoire tient le rôle principal et final. Selon les termes de Lambert Daneau, un théologien genevois du XVIe siècle,

Entre les jeux où l’on use de cartes et de dés, les uns sont où l’industrie du joueur semble pouvoir beaucoup pour emporter la victoire et [d’autres] qui de fait semble n’être entièrement dépendant de l’événement du sort, comme en dépend totalement. Tout jeu donc où la victoire dépend entièrement du sort et de son événement est défendu. C’est le jeu de sort que nous condamnons ici.

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La loi morale est-elle toute entière abolie dans le Nouveau Testament, ou bien perdure-t-elle d’une certaine façon pour les chrétiens ? Nous nions la première proposition et nous affirmons la deuxième contre les antinomiens.

La loi morale est la partie éternellement valide de la loi de Moïse.

Nous sommes d’accord avec les antinomiens sur le fait que la loi morale ne sert pas à justifier (Rom 3.20 ; Gal 3.10) et que, dans la nouvelle alliance, nous avons l’Esprit d’adoption (Rom 8.15) qui rend le joug de Christ facile à porter (Mt 11.30) et ses commandements légers (1 Jn 5.3).

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Combien y a-t-il d’usages de la loi morale et lesquels sont-ils, selon les différents états de l’homme ? Peut-elle lier à l’obéissance et à la punition à la fois ?Nous faisons des distinctions.

1. L’usage absolu

L’usage absolu, valable dans tous les états de l’homme, est qu’elle soit une règle unique, complète et certaine des choses à faire et à éviter par chacun de nous, tant envers Dieu qu’envers son prochain.

C’est une règle parfaite pour plusieurs raisons :

• Parfaitement équitable : Elle est parfaitement juste (Ps 19.9) et constitue le standard sur lequel se basent toutes les autres lois.

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De la fin des années 2010 à l’élection de Donald Trump en 2025, la pratique des drags shows où des personnes pratiquant le travestissement est devenue beaucoup plus visible et soutenue, faisant une sorte de percée dans l’espace public que l’on n’avait pas vu avant. En France, on peut par exemple mentionner l’émission Drag race sur TF1 depuis 2022, ou bien la participation de « Léona Winter » dans The Voice en 2019. Cette pratique, autrefois limitée au monde du théâtre puis tardivement associé à l’homosexualité[1] a mis bien des familles chrétiennes au contact d’une chose inattendue, dont les réactions ont été épidermiques.

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Quelle concupiscence est interdite par le dixième commandement ? Les mouvements intérieurs sont-ils des péchés ? Nous l’affirmons.

On distingue traditionnellement deux facultés motrices dans l’âme : l’évitement du mal (l’irascible) et le désir du bien (le concupiscible, une forme d’attrait). Ces facultés ne sont pas mauvaises en soi ; tout dépend de l’objet qui est craint ou désiré.

Le problème réside dans la concupiscence dépravée ou désordonnée, dont parle par exemple Jacques (1.14-15). On peut distinguer la tendance générale au mauvais désir (concupiscence originelle ou habituelle) du désir mauvais délibéré et déterminé (concupiscence actuelle).

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Un mensonge peut-il, sous n’importe quel prétexte, être rendu vertueux et légitime ? Nous le nions, contre les sociniens.

Tout comme notre prochain ne doit pas être offensé par nos œuvres, il ne doit pas non plus l’être par nos paroles, ainsi que le prescrit le neuvième commandement : « Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain ». Selon les principes déjà présentés, c’est toute la défense de la vérité qui est ici ordonnée.

Qu’est-ce qu’un mensonge ?

Augustin le définit ainsi : « une énonciation volontaire de ce qui est faux dans le but de tromper » (Du mensonge, 5).

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Qu’est-ce qui est interdit et commandé par le précepte de ne pas voler ? L’usure sous toutes ses formes est-elle interdite ? Nous le nions.

En plus d’une exposition habituelle du huitième commandement, nous allons aborder une question devenue inhabituelle chez les évangéliques contemporains : celle de la légitimité du prêt d’argent. Je profite de l’occasion pour rappeler nos articles sur le sujet :

• Le prêt bancaire est-il permis ? – Turretin (Traduction complète depuis le latin).
• Le péché d’usure – Thomas d’Aquin (Description des objections anciennes).
• Scolastique versus prêt immobilier (Exploration éthique appliquée).

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Qu’est-ce qui est interdit et qu’est-ce qui est prescrit dans « Tu ne commettras pas l’adultère » ?

Tout comme le sixième commandement prescrit de défendre la vie, le septième prescrit de défendre la vertu (à savoir, la chasteté). Turretin avance trois raisons à cela :

1. Divine : Dieu étant saint, l’homme, créé à son image, doit l’être aussi (la chasteté étant une composante de la sainteté).
2. Naturelle : L’union entre l’homme et la femme appartenant à la nature, elle doit être soumise à la « droite raison ».

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