En vue d’une vidéo à venir sur le sujet du Sola Scriptura, j’ai commencé il y a plusieurs mois à prendre des notes à ce propos. En attendant que la vidéo ne soit réalisée, j’en publie ici quelques extraits. Le style est parfois quelque peu oral, car le texte est conçu comme un script.

I. Introduction : importance du sujet, explication du plan.

Sola Scriptura, un slogan latin qui signifie « l’Écriture seule » et qui caractérise le protestantisme, est probablement l’un des aspects les plus discutés, attaqués et les moins compris du protestantisme. Et pourtant c’est un sujet de la plus haute importance en théologie puisque c’est la réponse protestante à la question : comment fait-on de la théologie ?

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I. Introduction

Il se peut qu’il n’y ait personne pour me succéder, dit [Billy Graham] au Charlotte Observer, en 1992. Il se peut qu’il soit totalement différent. Ils n’ont pas besoin de moi. L’Évangile sera toujours le même. – Grant Wacker, America’s Pastor, éd. the Belknap press of Cambridge University Press, 2014, p.287

En effet, on ne peut pas remplacer une figure aussi monumentale que Billy Graham parmi les évangéliques, et son héritage est si large qu’on peut difficilement lui succéder. Pendant très longtemps, j’ai grandi dans l’Église sans m’intéresser à son héritage. Son nom est très connu, bien sûr, mais il semblait être une figure du passé qui a servi de tremplin à la foi évangélique en France, et pas beaucoup plus.

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La Nouvelle réforme apostolique (ou « réforme apostolique » ou NAR en anglais) est une mutation du pentecôtisme américain qui commence dans les années 90 et prend de l’ampleur à partir de 2001 avec Charles Peter Wagner. Il pousse les préceptes pentecôtistes jusqu’à former une « doctrine sociale du pentecôtisme » unique.

Célèbre pour son institution des apôtres, des officiers suprêmes chargés à la fois de la supervision d’Églises locales et d’œuvres sociales et culturelles, il adopte le reconstructionnisme à partir d’un fond lausannois charismatique (c’est-à-dire issu du mouvement de Lausanne, avec un héritage charismatique).

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Cet article reproduit un devoir rendu pour un cours de la faculté Jean Calvin, que je recommande.

Il arrive que certains débats de dogmatique paraissent trop spéculatifs et lointains et que l’on fait des montagnes de petites choses. Mais nous allons voir aujourd’hui que des subtiles différences dans une distinction technique, difficile et pointue amènent parfois à des différences très visibles et lourdes de conséquences. Il y a bien sûr bien plus que des différences dogmatiques qui sont en jeu, mais tout de même, comme le dit le proverbe : « les idées ont des conséquences », et c’est ce que nous allons voir.

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Le 4 avril dernier, Arte a diffusé le premier épisode d’une série de documentaires intitulée « Les Évangéliques à la conquête du monde », mais dont tous les épisodes sont déjà accessibles sur le site d’Arte. Habitués que nous sommes à une mauvaise couverture médiatique (quoique limitée, heureusement), il est difficile de ne pas avoir un mauvais a priori. Même la Fédération protestante de France a honte du troisième épisode. Cependant, je constate dans les seules réactions publiques que j’ai pu lire (celle de Vincent Miéville, président de la commission synodale des Églises évangéliques libres et celle de Pep’s Café) que dans l’ensemble, on est en accord avec beaucoup de choses, et notamment sur un rejet de tout ce qu’ont fait les évangéliques depuis la fin du fondamentalisme dans les années 40.

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Dans cet article, je partage la traduction d’un extrait de Fundamentalism and the Word of God (chapitre 2) du théologien anglican réformé J. I. Packer qui explique en détails les origines du mot fondamentalisme.

Le mot fondamentalisme vient de l’habitude d’appeler « fondamentaux » (en anglais fundamentals) les doctrines centrales du salut que le libéralisme a rejetées. Son usage remonte au moins à 1909. C’est cette année-là que parurent les premiers des douze tracts dédiés à l’exposition et à la défense du christianisme évangélique appelés The Fundamentals.

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Dans cet article, je donne une définition du fondamentalisme par opposition au christianisme libéral lors de la controverse des « Fundamentals » aux Etats-Unis au XIXème siècle.. Même si nous avons déjà beaucoup parlé du fondamentalisme (et de leurs partisans : les fondamentalistes) sur le site, nous n’avons jamais présenté ce que c’est. C’est pourquoi je trouvais important de le faire ici.

Le fondamentalisme, dans son sens original et le plus large (en incluant tous les sous-groupes qui en découleront), peut être défini comme le mouvement conservateur chez les protestants qui s’est opposé au christianisme progressif (aussi appelé révisionniste, moderniste ou encore libéral) du XXe siècle et à d’autres courants.

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Comme j’ai pu l’expliquer ailleurs sur le blog, je pense que le fédéralisme baptiste ou baptisme confessant la Confession de foi baptiste de Londres de 1689 est erroné non seulement parce qu’il n’est pas conforme aux Écritures, mais aussi parce qu’il souffre d’incohérences internes, en particulier dans ses définitions floues et changeantes des termes substance, administration et promesse selon l’alliance considérée. Autrement dit, indépendamment du débat exégétique, la position en question ne peut pas être vraie à mes yeux tout simplement parce qu’elle est contradictoire. Cette position jouit néanmoins, selon ses défenseurs les plus audibles, d’un pédigrée remarquable.

Mais si cette position est véritablement si ancienne, on explique mal pourquoi les réformés ne l’ont jamais abordée avant une époque relativement récente.

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Dans un article publié il y a plusieurs mois et dans lequel je répondais à un auteur baptiste sur le rapport entre les pères et les réformés sur la question du baptême et de la régénération baptismale, j’évoquais en conclusion le fait que la continuité de doctrine ne doit pas seulement s’évaluer sur la question de l’efficacité baptismale, mais sur les autres questions relatives au baptême. J’affirmais alors que les pères voyaient, avec les réformés, un parallèle entre les sacrements de l’Ancienne Alliance et de la Nouvelle, et entre la circoncision et le baptême en particulier. J’ai remarqué récemment que je n’avais jamais pris le temps d’apporter des sources pour appuyer cette affirmation et je compte y remédier dans le présent article.

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Je republie ici un ancien article de réaction à une prise de position de 2019 de l’Alliance évangélique mondiale, suite à un nouveau communiqué de leur part après les récents événements au Capitole à Washington : « Nous prions tout particulièrement pour que les pasteurs et les dirigeants d’Églises aient la force et la sagesse de servir en première ligne pour bâtir des ponts au sein de communautés divisées et encourager une approche conforme au Christ dans la politique et la vie publique. » En contre point de cette déclaration hâtive, non nécessaire, et remplie de jargon post-moderne, je republie cette mise au point.

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