Récemment, j’ai publié une vidéo sur l’Eucharistie chez les Pères, au cours de laquelle j’expose la compréhension réformée de la Cène. Celle-ci a été l’occasion d’une question de la part de spectateurs à laquelle il est difficile de répondre sans entrer auparavant dans certaines précisions sur la Cène. Les Pères de l’Église n’auraient-ils pas, m’a-t-on demandé, la position luthérienne sur la Cène ? Pour pouvoir y répondre, je vous propose d’analyser trois formules latines qui précisent la différence entre réformés et luthériens sur la Cène. Avant cela, si ce n’est pas fait, voici la vidéo pour la visionner :

Réformés comme luthériens s’accordent à dire que le Christ est réellement offert au croyant dans la Cène.

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Pour encourager nos lecteurs dans leur dévotion et culte privé et leur faire découvrir la piété réformée, nous publierons régulièrement des prières d’auteurs réformés. Nous poursuivons avec une prière de Bénédict Pictet, tirée de son livre Prières pour les jours de sainte cène, de Noël, de Pâques, de Pentecôte et de septembre, et pour les jours de jeûne. Nous remercions Philippe Lacombe de Pensées 365 pour la mise en forme des textes.

Des prières similaires ont déjà été publiées sur notre site, notamment :

• Une prière du pasteur Pierre Allix (1641-1717) avant de recevoir la Cène ;
• Une prière du même pasteur après avoir reçu la Cène ;
• Et diverses prières en usage dans l’Église réformée de Hongrie.

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Nombreux sont ceux qui rejettent l’idée que la Sainte-Cène soit un moyen de grâce. J’ai moi-même grandi avec l’idée que la Cène n’était qu’un symbole. Ma compréhension des sacrements était telle que je ne pouvais pas me permettre de voir un enseignement à ce sujet en Jean 6. Mon point de vue a changé depuis et j’aimerais vous exposer pourquoi je pense que l’enseignement de Jean 6 est lié à la cène. Les trois principaux arguments textuels m’ayant convaincu sont l’utilisation du psaume 78 par Jésus, la proximité lexicale entre ce discours et l’institution de la Cène et le contexte du discours.

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Lorsque Dieu s’apprêtait à délivrer Israël du pharaon, il institua un mémorial, par avance, pour que les Israélites se souviennent de leur rédemption. Des centaines d’années plus tard, Jésus était rassemblé avec ses disciples pour fêter la Pâque. Mais, à un moment du repas, il semble faire un écart à la liturgie juive et, en partageant le pain et la coupe, leur donner un sens sacramentel nouveau. Désormais, ce n’est plus du sang de l’agneau sur la porte dont il est question mais du sang de la nouvelle alliance.

Ces considérations ainsi que d’autres ont poussées les théologiens réformés à noter le parallèle qu’il existe entre ce repas-mémorial-sacrement de l’Ancienne Alliance et celui de la Nouvelle Alliance.

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En étudiant les débats sur la Cène à l’époque de la Réforme, j’avais déjà constaté que les positions appelées aujourd’hui luthérienne, calviniste et zwinglienne étaient des grossières caricatures des réelles positions historiques. Ni Luther ni Melanchton n’ont parlé de consubstantiation. Luther a insisté sur la présence corporelle du Christ sans en préciser le mode et en rejetant la transsubstantiation. Calvin considérait lui aussi que le Christ était présent dans sa divinité et son humanité et de manière objective lors de la Cène. Il précisait le mode de cette présence : une union objective, par la vertu du Saint-Esprit, entre le Christ ressuscité et les éléments.

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C’est une question pertinente et même actuelle puisque certains pasteurs ont commencé à pratiquer la « pédocommunion » et à le revendiquer.

Il y a plusieurs différences entre la Cène et le Baptême. Le Baptême est un rite d’initiation qui ne doit être administré qu’une seule fois. La Cène est un repas de communion qui doit être pris régulièrement. Le Baptême est explicitement mis en parallèle avec la circoncision (Col 2 :11-12), tandis que la Cène est mise en parallèle non pas avec la Pâque uniquement mais avec tous les sacrifices de l’Ancien Testament et même les moyens par lesquels Dieu nourrissait (spirituellement !) son peuple (1 Cor 10 :1-5// 11 :17-34).

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Les critiques courantes et modernes de la transsubstantiation d’un point de vue philosophique se limitent souvent à dire que celle-ci est la triste conséquence d’un mélange entre vérité biblique et philosophie païenne, entre Paul et Aristote. Rien n’est plus faux. Et ce n’est pas ainsi que Wycliffe critiquait la transsubstantiation, ni les protestants par la suite. Ainsi, le théologie réformé Barthélémy Keckermann (1572-1608) considère que la transsubstantiation, non seulement ne s’accorde pas avec la Parole, mais contredit les principes fondamentaux de la philosophie, hérités d’Aristote. En maintenant que la substance du pain disparait mais que les accidents demeurent, la transsubstantiation détruit le fondement de toute certitude, elle détruit l’épistémologie d’Aristote : nous connaissons les substances par les accidents.

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Comme nous l’avons fait remarquer dans notre article sur la Cène, les réformateurs et les réformés n’ont pas rejeté la présence réelle du Christ dans la Cène mais ont simplement redéfini le mode et lieu de cette présence avec une précision théologique et philosophique plus grande. Deuxièmement, nous avons montré que le protestantisme réformé a en fait cherché à préserver le rôle de la création matérielle pour communiquer les réalités spirituelles. Nous voulons ici apporter quelques citations, livrées par Mere Orthodoxy qui confirment que la tradition réformée a effectivement maintenu la présence réelle du Christ dans la Cène.

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Pour compléter notre article sur la présence de Christ dans la Cène, nous présenterons ici quelques citations intéressantes du Traité de la Sainte Cène de Jean Calvin. Pensez aussi à consulter l’article sur la Cène selon la Confession de Foi de Westminster.

Importance de la doctrine :

C’est une chose très dangereuse que de n’avoir aucune certitude au sujet de ce mystère, dont la compréhension est si nécessaire à notre salut.

Structure du Traité :

Premièrement donc, nous exposerons dans quel but et pour quelles raisons le Seigneur a institué ce saint sacrement.

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Article du Calvinist International, traduit par Ulisses de Sousa Mendes.

Les réformateurs protestants désignaient régulièrement les sacrements comme des paroles visibles, c’est-à-dire qu’ils communiquaient le même Évangile et les mêmes promesses que les mots écrits, mais sous une forme différente, qui pouvait être manipulée, touchée, goûtée.

Néanmoins, les éléments sacramentels ne s’expliquent pas d’eux-mêmes. Pour cette raison, ils doivent être unis à la Parole, de sorte que ce qui fait un sacrement, c’est l’union de l’élément avec la Parole (sans laquelle les éléments restent communs et sans signification), pour être reçu dans la foi. Sans compréhension et foi, les sacrements ne peuvent pas « prêcher ».

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