L’article de ce jour aborde une question interne aux réformés confessants, attachés à la confession de foi de la Rochelle. Parmi ces articles, on retrouve les articles 39 et 40, qui définissent l’attachement à une chrétienté et le devoir de soumission aux magistrats.

Nous croyons que Dieu veut que le monde soit dirigé par des lois et des gouvernements, afin qu’il y ait quelques freins pour réprimer les appétits désordonnés du monde. Nous croyons donc que Dieu a institué les Royaumes, les Républiques et toutes autres sortes de Principautés, héréditaires ou non, et tout ce qui appartient à l’état de la justice, et qu’il veut en être reconnu l’auteur.

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Cet article est une synthèse qui m’a été demandée sur l’article de Jake Meador : “L’orbanisme et la révolution” publié sur Mere Orthodoxy, un site homologue du nôtre aux États-Unis. Il sera commenté après la synthèse.

Synthèse de Meador

Au vu des troubles rencontrés par la mort de la philosophie libérale, il émerge des visions et des tentations dites “illibérales” qui préconisent d’abandonner les éléments-clés du libéralisme — liberté d’expression, égalité devant la loi, laïcité par exemple — pour mieux contrer nos ennemis intérieurs et ceux qui veulent détruire les nations, les religions et les peuples.

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J’ai défendu par le passé le principe de la chrétienté, et je le ferais encore. De son côté, Maxime Georgel a publié un article “Peut-on imposer la morale chrétienne aux non-croyants ?” où il en explique et défend la mécanique. On peut alors se demander à quoi pourrait ressembler une politique chrétienne dans le paysage actuel. Par exemple sur la distribution des richesses : les chrétiens doivent-ils demander avec les socialistes une redistribution radicale des richesses, ou bien, avec les libéraux, prôner la libre accumulation des richesses? Ni l’un ni l’autre : les chrétiens ont leur propre voie distributiste.

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Alexandre Vinet était un protestant suisse du début du XIXe siècle, de sensibilité libérale, rousseauiste, qui a évolué plus tard vers quelque chose de plus évangélique. Il a écrit un Mémoire en faveur de la liberté des cultes en 1826 ; il y défend le principe de la séparation de l’Église et de l’État, tel que nous le connaissons aujourd’hui. Cependant, contrairement à ce que nous rencontrons souvent aujourd’hui, il tente de concilier la laïcité et une confession très nette de la supériorité de la civilisation chrétienne (la chrétienté).

Considérant que l’usage évangélique est de soutenir la laïcité et de conspuer la chrétienté, alors qu’elle est biblique, j’ai trouvé très amusant le fait qu’un libéral du XIXe siècle soit plus proche de la vérité qu’un évangélique.

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Ainsi donc, il ne reste plus qu'à militer pour celui qui emporte votre suffrage, sachant que si la Seigneurie de Christ n'est pas concernée par ces partisaneries, celle de Dieu est elle très impliquée dedans.

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J’ai relayé sur plusieurs articles la défense de l’œuvre de Constantin que fait Peter J. Leithart dans son livre Defending Constantine. Je ne doute pas que malgré cela, il y aura encore beaucoup d’« anti-constantiniens » qui affirmeront qu’être empereur et chrétien n’est pas compatible, et que tout ce qu’a fait Constantin n’est pas à la hauteur de l’Évangile. Dans cet article nous allons voir que les dernières paroles (publiques) de Constantin s’accordent avec eux. Alors qu’il était en voyage vers l’est en vue d’aller conquérir les Sassanides, il tombe malade à Nicomédie. Se doutant qu’il allait bientôt mourir, il demande enfin le baptême.

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L’empereur Constantin est une des figures les plus blâmées et maudites de l’histoire chrétienne, une de celles que l’on adore détester. On lui prête d’avoir joué au calife Uthman avec la Bible, d’avoir choisi le christianisme pour des raisons purement politiques, d’avoir corrompu l’Église, d’être un faux chrétien, etc. Dans cette série d’articles, je vais synthétiser différents chapitres du livre Peter J. Leithart Defending Constantine qui dissipe la plupart de ces malentendus et s’efforce de rétablir une juste image de notre frère Flavius Valerius Aurelius Constantinus, fils de Constance Chlore et notre sœur Hélène. Pour cet article, commençons par la question la plus courante: celle de la sincérité de la conversion de Constantin.

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Dans des articles récents, j’ai défendu qu’une application consistante de l’Évangile devait déboucher sur une chrétienté, c’est-à-dire un ordre social et politique chrétien. M’étant démarqué « à ma gauche » de la conception que nous connaissons tous, je voudrais dans cet article expliquer où est ma limite « à droite ». L’occasion m’en est fournie par un post écrit par Jordan Wilson sur Lamb’s Reign, un blog reconstructionniste ou dominioniste : « Eglises : nous ne sommes pas des petits-temples ».

Il est à noter que cette opinion n’est qu’une frange du dominionisme, même si elle en fait pleinement partie.  Dans son article, Wilson défend que les conversions du protestantisme au catholicisme sont dues au fait que nous sommes encore atteint d’une sorte de virus théologique : celui de considérer l’église locale comme un petit temple.

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Dans le cadre des mes études en théologie politique, j’ai été amené à lire Anarchie et Christianisme de Jacques Ellul, un philosophe libéral de la deuxième moitié du XXe siècle, qui est relativement populaire dans le monde évangélique sur les questions politiques. En tout cas, parmi les quelques commentaires évangéliques de l’actualité, on retrouve facilement sa critique de la chrétienté. Dans les prochains articles, j’interagirai avec lui sur quelques aspects de ses critiques, puisque je défends au contraire le concept de chrétienté.

Jacques Ellul, philosophe protestant libéral de la seconde moitié du XXe siècle.

Dans une note de bas de page d’Anarchie et Christianisme, Jacques Ellul écrit donc :

Il était impossible que l’État, la société ou une institution puissent être chrétiens !

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Dans la deuxième partie de son article « Qui dit Évangile dit chrétienté » publié le 26 novembre dernier, Étienne Omnès évoquait brièvement quelques arguments bibliques contre l’idée que le christianisme serait générateur d’une contre-culture. Cette affirmation, soulignait-il, est en effet inexacte : le christianisme n’est pas le support d’une contre-culture destinée à être toujours minoritaire, mais bien le socle d’une culture à part entière. Et c’est dans cette perspective qu’était souligné, à juste titre, que l’Évangile ne s’adresse pas à des individus seulement, mais bien à des sociétés tout entières. Les deux dernières strophes du Psaume 2 étaient alors évoquées, avec une mise en évidence de l’injonction faite aux rois de la terre d’embrasser le Fils de Dieu qui les dirige de toute manière avec un sceptre de fer : « Et maintenant, rois, conduisez-vous avec sagesse !

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