Quelques membres de l’association Foi et vie réformées dont je suis nous réunissons régulièrement pour lire et commenter ensemble la discipline des Églises réformées de France. Lors de la dernière séance, nous avons insisté sur la nécessité de respecter la relation entre un pasteur et une Église locale, qui se choisissent mutuellement et librement. Éric Kayayan insistait sur le risque représenté par ce qu’il propose d’appeler des « coups d’Église » ; les faits relatés ci-dessous par un jeune pasteur peuvent en constituer un bon exemple. J’emprunte ce document à la monographie bien informée de Maurice Longeiret, Les déchirements de l’unité (1933-1938).

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Athanase Josué Coquerel, fils du pasteur parisien Athanase Laurent Charles Coquerel, et tout aussi célèbre que son père, est probablement le chef de file du parti libéral au synode de 1872. Son parcours personnel témoigne aussi de l’évolution qui s’opère avec la deuxième génération de protestants libéraux : là où son père faisait encore preuve de prudence (son libéralisme se manifestait davantage dans ses méthodes que dans ses conclusions dogmatiques1), le fils est plus conflictuel et n’hésite pas à faire scandale. Son opposition à une confession de foi est de principe, sans concession aucune ; il déclare notamment qu’« il n’y a de sincère et suffisante que la confession de foi qu’on se fait à soi-même.

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La huitième séance du synode général, le vendredi 14 juin 1872, commence par un rapport sur les vœux adressés par les consistoires (conseils presbytéraux), synodes régionaux ou conférences de pasteurs ; la plupart ont trait à la question de la confession de foi. On note l’existence de quatre positions principales :

• Des consistoires qui « se sont prononcés contre toute confession de foi » (22, dont ceux de Lyon, Nîmes, Uzès, Montpellier, Montauban, etc.). Alternativement, certains consistoires, rangés dans la même catégorie, font des vœux d’union (avec les luthériens, une question rendue pressante par la perte de l’Alsace-Moselle et les nombreux déplacés luthériens) ;
• des consistoires se sont prononcés « pour la déclaration de foi non imposée » (3 consistoires ruraux) ;
• des consistoires favorables à une confession de foi édictée par le synode général dans des conditions diverses (42, dont ceux de Paris, de Nantes, d’Orléans, de Rouen, de Bordeaux, de Toulouse, etc.) ;
• des consistoires favorables à « une confession de foi obligatoire à divers degrés » (12 : Caen, Dijon, etc.) ;
• enfin, des consistoires émettent également des vœux plus particuliers concernant les confessions de foi, par exemple au sujet des formulaires de consécration (7 : Saint-Quentin, Dijon, etc.).

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Le lecteur fidèle se souviendra de Charles Bois dont nous avons publié dans l’article précédent un discours en défense de l’autorité du premier synode général des Églises réformées. Une fois cette question tranchée, c’est la question de la confession ou déclaration de foi de l’Église qui est dans tous les esprits ; le pasteur Bois, qui est l’auteur de la déclaration qui sera adoptée, plaide sa nécessité. Les libéraux l’attaquent aussi sur son éventuel caractère obligatoire, qui pourrait les exclure de l’Église ou les conduire à la quitter. Cette question, que Bois tâche ici d’éviter, sera promise à une longue postérité.

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Dès les premiers jours du synode de 1872, il est clair que les orthodoxes dominent numériquement. Aux yeux des libéraux, le synode « risque » donc de rédiger une déclaration de foi et de l’imposer à l’Église. Le parti libéral, par la bouche de Philippe Jalabert, doyen de la faculté de droit de Nancy, tente donc de questionner la légitimité et la représentativité des grands électeurs délégués par les consistoires, propose l’ordre du jour suivant :

L’assemblée, appelée à se prononcer sur son caractère et sur ses attributions, reconnaît que les bases électorales adoptées pour sa convocation ne peuvent donner la certitude que toutes les tendances du protestantisme français soient représentées dans son sein en raison de leur importance relative.

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Le synode général (national) de l’Église réformée de France, tenu au cours de l’été 1872 au temple du Saint-Esprit à Paris, est le premier à se réunir officiellement depuis le XVIIe siècle ; c’est dire son importance. Il a lieu dans une atmosphère assez tendue et est marqué par une polarisation très forte entre évangéliques et libéraux. Après les formalités des premiers jours, c’est autour de la question de l’adoption d’une déclaration de foi (et de son contenu éventuel) que se cristallisent les oppositions. Au dixième jour du synode, face aux libéraux qui sont hostiles à l’idée même d’une telle déclaration, le négociant marseillais Auguste Pernessin, se faisant le coryphée du parti évangélique, livre un plaidoyer vibrant pour la foi orthodoxe et répond en passant à quelques objections libérales.

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Cet article est une synthèse du livre de Frédéric Gonin, 1938-1975 : L’Évolution de l’Église réformée de France. Dans la lignée de l’article sur l’histoire très rapide des évangéliques américains, il s’agit ici de survoler l’histoire des réformés français, et comment ils ont géré l’opposition avec le libéralisme. Il s’agit aussi d’éclairer les protestants français sur une histoire qu’ils ignorent eux-mêmes la plupart du temps.

Avant le XIXe siècle

Faisons un rapide résumé historique :

• Premier synode national de l’Église réformée en 1559. On y adopte deux documents fondateurs : la confession de foi de la Rochelle (qui définit la doctrine) et la discipline (qui définit une constitution presbytéro-synodale)
• Révocation de l’édit de Nantes en 1685 : disparition de quasiment tout notre héritage dans la persécution, alors que les pasteurs orthodoxes se font presque tous arrêter et mettre aux galères, tandis que ce sont des jeunes modernistes qui les remplacent.

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