Je propose dans cet article et les suivants un examen approfondi d’un ouvrage qui m’a beaucoup appris (et a parfois remis en cause certaines de mes positions) sur la théologie pastorale réformée : Le saint ministère selon la conviction et la volonté des réformés du XVIe siècle, de Jean-Jacques von Allmen (Neuchâtel, 1968). Après avoir expliqué ce qui distinguait le ministère réformé du sacerdoce catholique romain, von Allmen expose dans le cinquième chapitre (pp. 65-77) quel est le fondement et quelles sont les limites de l’autorité des ministres. C’est au fond la dernière partie de ce qu’annonçait le titre du chapitre (“Des ministres de l’Eglise, de leur establissement et devoir”) : sans autorité, les ministres ne pourront accomplir ce que Dieu leur demande.

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Je propose dans cet article et les suivants un examen approfondi d’un ouvrage qui m’a beaucoup appris (et a parfois remis en cause certaines de mes positions) sur la théologie pastorale réformée : Le saint ministère selon la conviction et la volonté des réformés du XVIe siècle, de Jean-Jacques von Allmen (Neuchâtel, 1968). Dans le deuxième chapitre (pp. 28-42), von Allmen insiste sur l’existence d’un seul ministère d’institution divine pour l’Église d’aujourd’hui. Le discours contemporain majoritaire, tant dans les milieux libéraux qu’évangéliques, tient au contraire pour acquise la diversité des ministères, accordant le mot le plus souvent au pluriel.

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Les paragraphes 1 à 9 du chapitre IV du Livre IV de l’Institution sont particulièrement intéressants. Calvin nous y livre en effet son analyse de l’histoire de la gouvernance de l’Eglise dans l’ère patristique. Les paragraphes 1-4 que nous reproduisons ici concernent les anciens, les évêques et les patriarches.

Cela étonnera peut être nos lecteurs, mais l’appréciation de Calvin sur cette période est que les pères ont “conservé l’institution du Seigneur” et “n’ont pas envisagé une manière de diriger l’Église différente de celle que Dieu a prévue dans sa Parole”. En effet, il considère les titres comme patriarches ou évêques non pas comme une hiérarchie mais comme des rôles circonstanciels, par coutume et pour des raisons pratiques, comme le signale d’ailleurs Jérôme qu’il cite.

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Polycarpe était un associé d’Ignace et le destinataire d’une de ses lettres. Ignace identifie Polycarpe comme évêque. Pour sa part, Polycarpe n’utilise pas ce titre. Dans sa Lettre aux Philippiens, il dit simplement : “Polycarpe et les presbytres…” Cela peut signifier qu’il est l’évêque, autour duquel se réunissent les autres presbytres (comme dans les écrits de Ignace), ou qu’il utilise encore des évêques et des anciens comme titres interchangeables. Plus loin dans la lettre, Polycarpe demande aux jeunes de se soumettre “aux presbytres et aux diacres comme à Dieu et au Christ” (5,3). Il n’identifie que deux offices, ceux des diacres et des presbytres, s’inscrivant ainsi davantage dans le modèle du Nouveau Testament, de la Didachè, et de 1 Clément.

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Traduction d’un article du Calvinist International de Steven Wedgeworth.

Au sujet de la politique ecclésiastique, les protestants ont toujours soutenu que le presbytérat (église dirigée par des anciens réunis en synodes) était la forme primitive du gouvernement de l’église et que la mono-épiscopat était un développement pratique ultérieur dans l’église primitive. Les réformateurs du XVIe siècle soutenaient que l’Église chrétienne était à l’origine gouvernée par une pluralité d’anciens organisés en synodes, et cet argument fut maintenu avec beaucoup de soin par les historiens et les théologiens du XIXe siècle, y compris des noms comme Rudolph Sohm et B.

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Strossmayer était un évêque de la fin du XIXème siècle. Il participa au célèbre Concile Vatican I au cours duquel est discuté, entre autres,  le dogme de l’infaillibilité papale. Celui-ci a fait un discours particulièrement étonnant dans lequel il attaque la position ultramontaine de l’époque (proche de celle qui a triomphé) mais aussi la légitimité même de l’office papal.

Bien que certains ait contesté l’authenticité du discours, la seule véritable raison de le faire est son contenu et non le fait qu’il ne serait pas historiquement attesté. Même l’Encyclopédie catholique confirme qu’il a prononcé un discours à Vatican I contre l’infaillibilité papale et dit même que ce discours est une “défense du protestantisme”(©1913 Vol.

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