Ainsi que l’a dit Maxime Georgel récemment — en accord avec les autres contributeurs de ce site —, « nous pensons qu’une droite compréhension de la masculinité et de la féminité est cruciale pour avoir une juste idée de la famille, de l’Église, de la liturgie et de bien d’autres sujets en théologie. » Les raisons pour lesquelles nous assumons le terme risqué de patriarcat plutôt que celui, plus courant dans les milieux évangéliques, de complémentarisme, sont les suivantes :

1. Le terme complémentarisme a été forgé pour esquiver l’accusation de patriarcat, mais il n’empêche aucunement cette accusation : même lorsqu’on utilise le terme, nos opposants y appliquent exactement la même charge éthique.

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Marie-Noelle Yoder a récemment écrit un article “Vous avez dit écriture inclusive ?” sur le blog Servir Ensemble, en réaction à l’interdiction du ministre de l’Éducation Nationale d’utiliser et d’enseigner ladite écriture. Elle en défend l’usage dans certaines limites. Étant donné qu’elle est considérée comme faisant partie du monde évangélique, je saisis l’occasion pour, à mon tour, expliquer pourquoi je refuse son usage.

Définition de l’écriture inclusive

Les mots de madame Yoder feront l’affaires :

L’écriture inclusive – ou le langage épicène, son synonyme – est une manière d’écrire de façon “non sexiste” ou pourrait-on dire “dé-genrée”.

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L’actualité catholique romaine, en particulier sous le pontificat de François, est utile pour comprendre la dynamique actuelle de l’Église romaine et mettre en lumière certains éléments à même de révéler le fonctionnement véritable du magistère romain. Aussi, je commenterai occasionnellement celle-ci afin de donner à nos lecteurs des clés de compréhension du catholicisme contemporain.

Ministeria Quædam est une “lettre apostolique” du 15 août 1972 par laquelle Paul VI réforma la discipline des ordres mineurs dans l’Église romaine. Cette lettre établit et qualifie les fonctions de lecteurs et d’acolytes dans l’Église romaine. Ce 10 janvier 2021, François a modifié ce que le droit canon disait au sujet de ces fonctions, afin de permettre aux femmes d’y accéder.

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Après avoir introduit le sujet dans un article précédent, je poursuis en exposant les raisons qui font que les chrétiens sont à nouveau amenés à définir leur éthique sexuelle.

Les changements démographiques

Nous sommes de plus en plus nombreux sur terre. Ce fait seul pose question et engendre des défis.

Il y a premièrement la crainte très actuelle que la population mondiale n’augmente plus vite que les ressources à sa disposition. On préconise ainsi, pour des raisons écologiques, de limiter le nombre d’enfants. On en vante les mérites de bien des manières. Ainsi, on peut lire comme titre de presse “Ces stars n’ont pas d’enfants… et alors ?”, “Le prince Harry explique pourquoi lui et Meghan Markle ne feront que deux enfants maximum“, on peut voir sur YouTube “Elle a choisi de ne pas avoir d’enfant pour préserver la planète” ou, plus affirmatif, “Nous mettons la planète en danger en procréant“.

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En explorant la théologie féministe, j’ai découvert l’étrange débat suivant : doit-on attribuer à Dieu un genre ou pas ? L’idée de base est résumée ainsi par Mary Daly : « Si Dieu est un mâle, alors le mâle est Dieu » (ce qui est vrai, si l’on ignore la loi naturelle). En conséquence, beaucoup d’auteurs féministes ont nié le fait que l’on doive appeler Dieu « Père ». Aujourd’hui, ce n’est plus simplement une idée de théologiennes, mais quelque chose de réellement appliqué dans les Églises libérales, comme en témoignent les pratiques de l’Evangelical Lutheran Church in America (ELCA, Église libérale d’origine luthérienne).

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Conformément à notre déclaration commune suite à l’adoption de la loi bioéthique, j’ai cherché à me mettre à jour sur l’argumentaire des féministes, et j’ai vu relayer dans la meilleure littérature féministe le nom de Susan Sherwin, qui appuyait sa défense sur l’expérience de la femme enceinte. Dans cet article je vais donc interagir avec un article d’elle paru dans la revue canadienne de Philosophie, en 1991. Je mets donc délibérement de côté tout argument classique et défense traditionnelle de la vie, et je ferai même référence à des concepts auxquels je n’adhère pas vraiment, pour me conformer au mode de défense que veut appliquer Susan Sherwin.

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Dans la théologie égalitarienne, la mode semble être à l’interprétation selon un mouvement rédemptif : elle consiste à dire que nous discernons dans l’Ecriture une progression vers plus de justice sociale dans les Ecritures, ne serait-ce que sur la question de l’esclavage. En conséquence, il faut interpréter de la même façon l’Ancien et le Nouveau Testaments sur la question des femmes. Certes, l’Ancien Testament exprime une vision patriarcale du mariage et des femmes, mais déjà on retrouve dedans l’idée de libération des femmes à l’état de graine. Dans le Nouveau Testament, il y a une progression de cette idée et l’on voit déjà le germe de la libération dans des passages plus égalitaires sur le mariage comme les passages qui appellent à la soumission mutuelle dans le mariage (et non plus l’autorité unilatérale du mari sur l’épouse).

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Dans Searching the Scriptures, volume 1, on trouve un chapitre écrit par Judith Plaskow, théologienne féministe juive, qui aborde le problème de l’antisémitisme dans les interprétations féministes de Jésus. En effet, dès les premières interprétations proprement féministes initiées par Elisabeth Cady Stanton, la défense était toute trouvée. En résumé : « Le christianisme est féministe, le sexisme c’est la faute des Juifs. » Considérant que le sexisme est la racine de tous les maux, cela revient à accuser les Juifs d’être responsables des viols, des génocides et de l’impérialisme pratiqué par les Européens.

Or, présenter l’attitude positive des femmes en contraste du judaïsme mysogine de cette époque est un grand classique pour défendre la compatibilité entre christianisme et féminisme.

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Je découvre en ce moment la théologie féministe. Plus précisemment, je lis Beyond God the Father de Mary Daly, écrit en 1973. Mary Daly est une féministe radicale qui a grandi dans le milieu catholique. Elle connaît plutôt bien la Somme théologique de Thomas d’Aquin par ailleurs. Cependant, à la différence d’autres théologiennes féministes, elle a acquis des convictions radicales et a défendu une séparation des femmes avec les hommes, le lesbianisme, rejeté la transsexualité et autres idées qui font que, même parmi les féministes, elle est critiquée (tout en étant un modèle pour d’autres). Pour plus de détails je vous renvoie vers cette notice de ThoughtCo.

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Suite à ma lecture de l’Introduction à la théologie historique de Alister McGrath, j’ai consacré une bonne semaine à des lectures intensives de théologie féministe, notamment du Cambridge Companion of Feminist Theology édité par Susan F. Parsons, puis de Beyond God the Father de Mary Daly et enfin d’Introducing Asian Feminist Theology de Kwok Pui-Lan. Au cours de mes lectures, j’ai relevé plusieurs citations très intéressantes à mon sens, où les auteurs avouent très clairement la nature et les limites de la théologie utilisée dans un but féministe. Je vous les présente dans cet article, avec des commentaires minimaux.

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