D’autres défendent l’intégrité des Écritures et disent ces différentes contradictions sont seulement apparentes, et non réelles; ces passages sont difficiles à comprendre, mais pas impossibles à expliquer. C’est l’opinion la plus commune des orthodoxes, que nous suivons comme étant la plus sûre et la plus vraie.
La première question semble peu nécessaire parmi les chrétiens qui devraient tous considérer comme une vérité inchangeable le fait que les Écritures sont inspirées de Dieu, un fondation primaire de la foi. Et pourtant parmi les chrétiens de notre époque, il y a beaucoup trop d’athées et de libertins qui essaient par tous les moyens d’affaiblir cette vérité. Ainsi donc il est de la plus grande importance pour notre salut que notre foi soit fortifiée une bonne fois pour toutes contre les complots diaboliques des ces personnes impies.
Afin de diluer l’autorité des Écritures, les apologistes romains du XVIIe siècle faisaient feu de tout bois: d’abord ils niaient la nécessité des Écritures, puis ils niaient qu’elles soient à l’initiative de Dieu. Ainsi, le cardinal Bellarmin enseignait Christ n’avait pas commandé aux apôtres de mettre son enseignement pas écrit, et que ceux-ci n’imaginaient pas en écrivant leurs lettres qu’elles seraient considérées canoniques. L’enjeu pour Bellarmin est de mettre l’emphase sur la Tradition comme vrai canal de la Révélation, et aussi de renforcer le dogme catholique qui veut que ce soit l’Église qui ait canonisé les Écritures, plutôt que de les avoir simplement reconnues comme divines.
Mais évidemment, Turretin ne pouvait pas laisser passer ça.
Dans leur hostilité au Sola Scriptura, les catholiques du XVIIe siècle allaient jusqu’à dégrader la Bible elle-même. Des modérés comme Bellarmin disaient que les Écritures étaient utiles, mais non nécessaires. Des personnes plus emportées comme le Cardinal Stanislas Hozjusz disait: «Il aurait été plus intéressant pour l’Église que les Écritures n’aient jamais existé» ou bien encore Pedro de Valencia : «Il aurait mieux valu qu’elles [les Écritures] ne soient jamais écrites».
Mais l’Église orthodoxe a toujours cru tout à fait le contraire, maintenant que la révélation de la Parole de DIeu était absolument et simplement nécessaire pour le salut. Elle est la «semence» à partir de laquelle nous sommes renaissons (1 Pierre 1.23) la «lumière» qui dirige nos pas (Psaumes 119.105) la «nourriture» qui nous nourrit (Hébreux 5.13-14) et la «fondation» sur laquelle nous sommes bâtis.
En ce sens, les articles fondamentaux de notre religion sont le décalogue, le symbole des apôtres, le Notre Père, les sacrements et le pouvoir des clés parce qu’ils contiennent la doctrine du salut sans laquelle nous ne pouvons pas recevoir le reste.
Les orthodoxes occupent un juste milieu. Ils ne confondent pas la théologie avec la saine philosophie comme les parties d’un tout; ni ne l’opposent comme des contraires; mais elles sont subordonnées composées de façon à s’assister mutuellement. Philon d’Alexandrie et après lui les pères de l’église l’ont illustré de façon appropriée par l’allégorie de Sarah et Hagar. La Théologie domine sur la Philosophie et cette dernière agit comme la servante et se soumet à la première. Ils reconnaissent qu’elle a beaucoup d’usages variés qui doivent être distingués de ses nombreux abus.
La question est donc de savoir si, au delà des mots explicites de l’Écriture, les conséquences évidentes et nécessaires sont admissibles dans la théologie; ou si les doctrines de foi et de moeurs peuvent être légitimement prouvées à partir [de ces déductions]. Cela nous l’affirmons; nos opposants le réfutent.
la Raison illuminée par le Saint Esprit est capable de considérer et de juger à partir de la Parole (selon les règles des bonnes et nécessaires conséquences) si les différentes parties d’une doctrine sont cohérentes et ce qui peut ou non être conclu.
Bien sûr qu’il existe des choses au-delà de la raison, que nous ne connaissons que par révélation, et bien sûr que la raison est glissante et fragile, naturellement répugnante aux choses de Dieu. Néanmoins, Turretin maintient qu’un usage doit être fait de notre raison, ne serait-ce que pour juger le vrai ou le faux