Les quelques lignes ci-dessous viennent conclure le magistral traité 31 sur le Saint-Esprit. Contrairement à ce qu’on pouvait attendre, Grégoire de Nazianze termine son exposé érudit et persuasif par un aveu d’impuissance : il se sent fondamentalement incapable de proposer une image vraiment acceptable des relations des trois personnes divines. La connaissance analogique lui semble condamnée à nous donner une idée trop déformée et insuffisante de la réalité divine ; “cette connaissance est trop différente de son objet pour satisfaire le désir qu’a notre esprit de connaître Dieu.” (A.-G. Hamman). Grégoire préfère donc renoncer franchement aux analogies trinitaires, dont il souligne quelques dangers.

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Dans leur polémique face à Grégoire de Nazianze, les théologiens ariens et pneumatomaques (qui nient la divinité du Saint-Esprit) utilisent un argument “bibliciste” et relèvent que la Bible semble silencieuse sur ce sujet. C’est l’occasion pour Grégoire de présenter sa doctrine de l’Écriture : Que faire de ses silences ? La révélation est-elle un bloc uniforme, ou est-elle plutôt progressive ? Que nous dit l’existence de deux Testaments ? Dans la suite du texte, il s’efforcera de trouver aussi des preuves scripturaires de la divinité du Saint-Esprit.

Comme précédemment, nous citons cet extrait du traité 31 (§§ 21-28) d’après l’édition des Discours théologiques ou Discours sur Dieu de Grégoire de Nazianze dans la traduction de l’abbé Paul Gallay (1942, révision autorisée) pour la collection des Sources chrétiennes.

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Le discours 31, dernier des “discours théologiques” de Grégoire de Nazianze (nous avons reproduit le mois dernier sur ce site un extrait du premier), est consacré principalement au Saint-Esprit et à la compréhension orthodoxe de la Trinité. Il s’adresse en forme de dialogue à un interlocuteur fictif pneumatomaque (hérésie appelée macédonianisme). Voici quelques-uns des arguments et des comparaisons que Grégoire oppose à ceux qui, tout en admettant la divinité du Christ, rejettent celle de l’Esprit.

Nous citons les Discours théologiques ou Discours sur Dieu de Grégoire de Nazianze dans la traduction de l’abbé Paul Gallay (1942, révision autorisée) pour la collection des Sources chrétiennes.

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Qui est fondé à parler de théologie, avec qui et dans quelles circonstances ? À ces questions, et au nom de l’annonce de l’Évangile, on peut être tenté de répondre simplement : tout le monde, avec tout le monde, dans n’importe quelles circonstances. Dans le contexte particulier qui précède le concile de Constantinople, Grégoire de Nazianze est cependant d’un avis bien différent. À l’époque, selon Adalbert-G. Hamman, les catholiques sont en minorité à Constantinople et en proie à la persécution des ariens.

Les croyances dissidentes pullulent dans la cité. L’apollinarisme commençait à s’y répandre, les Novatiens, venus d’Occident, possédaient plusieurs églises.

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L’article qui suit est une traduction d’un article de Charles A. Sullivan, un pentecôtiste passionné par les langues anciennes qui a monté le « Gift of Tongues Project » décrit ci-après. L’original s’appelle : « A Catholic History of Tongues: 30 to 1748 AD ».  Le site entier est une ressource d’extrême qualité, que je vous encourage à visiter.

Une courte observation sur les langues de la Pentecôte

Le vaste corpus de matériel étudié et comparé montre que la doctrine chrétienne des langues a été liée aux langues humaines pendant près de 1800 ans. La compréhension de leur mécanisme, de la façon dont cela se produisait différait.

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