La loi de Moïse se distingue selon trois usages :

1. La loi morale : d’application éternelle, telle que « tu aimeras ton prochain comme toi-même ».
2. La loi cérémonielle : les lois liturgiques et les lois de pureté.
3. La loi civile : les lois qui régissaient la société israélite de Moïse jusqu’à Sédécias.

Turretin considère que cette distinction est fondée sur la différence entre הַמִּצְוָה [mitsvahoth] → la loi morale ; חֻקִּים [chouquim] → la loi cérémonielle ; et מִּשְׁפָּטִים [mishpatim] → la loi civile.

●

La loi morale est-elle toute entière abolie dans le Nouveau Testament, ou bien perdure-t-elle d’une certaine façon pour les chrétiens ? Nous nions la première proposition et nous affirmons la deuxième contre les antinomiens.

La loi morale est la partie éternellement valide de la loi de Moïse.

Nous sommes d’accord avec les antinomiens sur le fait que la loi morale ne sert pas à justifier (Rom 3.20 ; Gal 3.10) et que, dans la nouvelle alliance, nous avons l’Esprit d’adoption (Rom 8.15) qui rend le joug de Christ facile à porter (Mt 11.30) et ses commandements légers (1 Jn 5.3).

●

Combien y a-t-il d’usages de la loi morale et lesquels sont-ils, selon les différents états de l’homme ? Peut-elle lier à l’obéissance et à la punition à la fois ?Nous faisons des distinctions.

1. L’usage absolu

L’usage absolu, valable dans tous les états de l’homme, est qu’elle soit une règle unique, complète et certaine des choses à faire et à éviter par chacun de nous, tant envers Dieu qu’envers son prochain.

C’est une règle parfaite pour plusieurs raisons :

• Parfaitement équitable : Elle est parfaitement juste (Ps 19.9) et constitue le standard sur lequel se basent toutes les autres lois.

●

Quelle concupiscence est interdite par le dixième commandement ? Les mouvements intérieurs sont-ils des péchés ? Nous l’affirmons.

On distingue traditionnellement deux facultés motrices dans l’âme : l’évitement du mal (l’irascible) et le désir du bien (le concupiscible, une forme d’attrait). Ces facultés ne sont pas mauvaises en soi ; tout dépend de l’objet qui est craint ou désiré.

Le problème réside dans la concupiscence dépravée ou désordonnée, dont parle par exemple Jacques (1.14-15). On peut distinguer la tendance générale au mauvais désir (concupiscence originelle ou habituelle) du désir mauvais délibéré et déterminé (concupiscence actuelle).

●

Un mensonge peut-il, sous n’importe quel prétexte, être rendu vertueux et légitime ? Nous le nions, contre les sociniens.

Tout comme notre prochain ne doit pas être offensé par nos œuvres, il ne doit pas non plus l’être par nos paroles, ainsi que le prescrit le neuvième commandement : « Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain ». Selon les principes déjà présentés, c’est toute la défense de la vérité qui est ici ordonnée.

Qu’est-ce qu’un mensonge ?

Augustin le définit ainsi : « une énonciation volontaire de ce qui est faux dans le but de tromper » (Du mensonge, 5).

●

Qu’est-ce qui est interdit et commandé par le précepte de ne pas voler ? L’usure sous toutes ses formes est-elle interdite ? Nous le nions.

En plus d’une exposition habituelle du huitième commandement, nous allons aborder une question devenue inhabituelle chez les évangéliques contemporains : celle de la légitimité du prêt d’argent. Je profite de l’occasion pour rappeler nos articles sur le sujet :

• Le prêt bancaire est-il permis ? – Turretin (Traduction complète depuis le latin).
• Le péché d’usure – Thomas d’Aquin (Description des objections anciennes).
• Scolastique versus prêt immobilier (Exploration éthique appliquée).

●

Qu’est-ce qui est interdit et qu’est-ce qui est prescrit dans « Tu ne commettras pas l’adultère » ?

Tout comme le sixième commandement prescrit de défendre la vie, le septième prescrit de défendre la vertu (à savoir, la chasteté). Turretin avance trois raisons à cela :

1. Divine : Dieu étant saint, l’homme, créé à son image, doit l’être aussi (la chasteté étant une composante de la sainteté).
2. Naturelle : L’union entre l’homme et la femme appartenant à la nature, elle doit être soumise à la « droite raison ».

●

Les droits de la guerre et les punitions sont-ils contenus dans le sixième commandement ? Le suicide et le duel sont-ils interdits ? Nous nions le précédent, affirmons le suivant.

Pour rappel, le sixième commandement est : « Tu ne tueras point ». Mais il comporte des nuances que notre époque a complètement oubliées.

L’exécution capitale n’est pas interdite

Contrairement au dogme catholique actuel (depuis 2018), la peine de mort n’est pas intrinsèquement interdite.

« Premièrement, d’un point de vue négatif, l’homicide judiciaire n’est pas prohibé lorsqu’il est commis par le magistrat public contre des individus privés qu’il punit par l’épée, le gibet ou de toute autre manière.

●

Les enfants peuvent-ils se soustraire au pouvoir de leurs parents et se marier sans leur consentement ? Nous le nions, contre les papistes.

Le 5e commandement prescrit d’honorer ses parents. Cela implique plusieurs dimensions :

• L’amour filial, dont l’absence est un crime détestable ;
• La révérence, que nous leur devons en raison de leur supériorité hiérarchique et de leur autorité ;
• L’obéissance volontaire et obligatoire, « dans le Seigneur » (autrement dit : il n’y a pas d’autorité pour faire le mal, même commandé par les parents) ;
• La gratitude, qui se traduit aussi par un soutien matériel.

●

L’institution du jour du Seigneur est-elle divine ou humaine ? Est-il nécessaire et perpétuel, ou bien d’observation libre et muable ? Nous affirmons la première proposition et nions la deuxième.

Qu’est-ce que le jour du Seigneur ?

C’est l’usage chrétien de fixer le jour de culte public au dimanche (premier jour de la semaine), choisi afin d’honorer le jour de la résurrection du Christ (Matthieu 28,1).

Qui s’est permis de changer le jour du sabbat ?

L’opinion réformée majoritaire au XVIIe siècle est que le changement du jour de sabbat s’est fait par ordonnance divine : soit directe et immédiate par Christ ; soit par les apôtres inspirés par Dieu, et ratifiés par l’Église fidèle.

●