J’ai souvent vu citer cette parole de Jésus : « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » comme une preuve automatique de la fondation biblique de la laïcité républicaine française. Or, nous avons déjà défendu que ce n’est pas la meilleure façon de le comprendre. Ainsi que le disait Maxime Georgel : « Les réformés considèrent que, si nous devons rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu, cela n’exempte pas César de rendre à Dieu ce qui lui revient. Et ils comprennent le passage qui dit que le royaume du Christ n’est pas de ce monde comme signifiant que son origine est céleste, mais que cela n’annule certainement pas le fait qu’il est le roi des rois et que ceux-ci doivent donc obéir à leur Roi. 

●

Les évangéliques affirment souvent leur soutien envers la laïcité, principalement par attachement pour la liberté religieuse. De mon côté, j’ai déjà exploré les théories classiques sur la chrétienté, et je me suis rendu compte que je saisissais mal le fondement philosophique de la laïcité. J’ai donc commencé par un ouvrage introductif de Philippe Raynaud La Laïcité, histoire d’une singularité française ; je vais synthétiser ici l’histoire de la laïcité telle qu’il la survole.

Commençons par ce que dit Ferdinand Buisson, protestant libéral et architecte clé de la laïcité républicaine au XIXe siècle :

La Révolution française fit apparaître pour la première fois dans sa netteté entière l’idée de l’État laïque, de l’État neutre entre tous les cultes, indépendant de tous les clergés, dégagé de toute conception théologique.

●

Alexandre Vinet est un intellectuel protestant suisse du début XIXe siècle. Commençant au départ sous des sensibilités libérales, il évoluera par la suite vers une sensibilité plus évangélique suite aux réveils. En 1826, il a écrit un Mémoire en faveur de la liberté des cultes, dans lequel il défend la séparation de l’Église et de l’État d’un point de vue protestant. Étant donné que j’ai régulièrement abordé cette question de théologie politique en défendant la chrétienté, j’ai trouvé intéressant de me rendre plus familier avec ce point de vue opposé. Je propose donc de commenter ce mémoire à la façon d’un dialogue, comme ce que j’avais fait avec Hooker.

●

Alexandre Vinet était un protestant suisse du début du XIXe siècle, de sensibilité libérale, rousseauiste, qui a évolué plus tard vers quelque chose de plus évangélique. Il a écrit un Mémoire en faveur de la liberté des cultes en 1826 ; il y défend le principe de la séparation de l’Église et de l’État, tel que nous le connaissons aujourd’hui. Cependant, contrairement à ce que nous rencontrons souvent aujourd’hui, il tente de concilier la laïcité et une confession très nette de la supériorité de la civilisation chrétienne (la chrétienté).

Considérant que l’usage évangélique est de soutenir la laïcité et de conspuer la chrétienté, alors qu’elle est biblique, j’ai trouvé très amusant le fait qu’un libéral du XIXe siècle soit plus proche de la vérité qu’un évangélique.

●

Éric Zemmour occupe l’espace politique depuis plusieurs semaines maintenant et divise l’opinion des Français. Il y a fort à parier que l’opinion des chrétiens est tout autant divisée à son sujet. Afin de faire comprendre l’objet de cet article et ce qui le motive, j’aimerais proposer en introduction un plaidoyer pour la vision politique que développe notre site.

La politique est plus que la guerre des partis

En exposant la pensée politique calviniste, de Calvin à Althusius en passant par Emer de Vattel, les notions de bien commun chez Thomas d’Aquin, Hooker et Hemmingsen, nous avons plaidé pour une conception de la politique bien plus large que la guerre des partis.

●

Il est courant, et c’est même à bien des égards l’opinion dominante, d’opposer l’Évangile à l’idée d’alliance entre l’Église et l’État que l’on appelle constantinisme, du nom de l’empereur Constantin, le premier à avoir matérialisé une telle alliance. J’ai déjà écrit pour montrer que le constantinisme ne s’oppose pas à l’Évangile. Dans cet article, je vais aller plus loin : non seulement il est possible que l’Évangile cohabite avec le constantinisme, mais si aujourd’hui l’Évangile existe et qu’il se répand, c’est grâce à des princes, des magistrats et des acteurs politiques qui en ont protégé sa diffusion. C’est d’ailleurs une ironie suprême : les évangéliques d’aujourd’hui méprisent les alliances entre les Églises et l’État qui ont pourtant permis au substrat de base du mouvement évangélique d’exister.

●

Dans les lois des Églises réformées de France des XVIe et XVIIe siècles, que l’on appelle la Discipline, il est écrit (ch. II, art. 1er) que toutes les Églises protestantes ont le devoir d’établir des écoles et les entretenir. C’est une chose par ailleurs commune à tout le monde réformé, comme le montre la Politica d’Althusius. Jules Ferry n’a pas institué les écoles primaires et secondaires : il n’a fait que les arracher au contrôle des Églises pour les donner aux francs-maçons. C’est ce que nous allons voir dans cet article, qui est un extrait de la Conformité de Mathieu de Larroque, un théologien réformé du XVIe siècle.

●

En théologie politique, le sujet de la tolérance religieuse est une porte d’entrée facile et clairement identifiée. Alors qu’en France, nous avons un régime de laïcité, d’autres nations ont une religion d’État, mais pratiquent une large tolérance. C’est une question actuelle, avec notamment la question de la place de l’islam en France. Pour ces raisons, mon premier sujet d’étude en théologie politique a été de consulter ce que des théologiens réformés disaient sur la tolérance religieuse. J’ai ainsi eu l’occasion d’exposer les position de Gillespie et Turretin. Aujourd’hui, je vais ajouter Emer de Vattel à cette galerie.

Emer de Vattel, 1714-1767

Emer de Vattel est un juriste, philosophe et diplomate réformé du XVIIIe siècle, né dans la principauté de Neuchâtel (et donc suisse).

●

Dans une dernière série d’articles, nous avons vu la première querelle des puritains, et comment elle est devenue un débat sur la liberté chrétienne et une théologie politique particulière. On l’a vu, le débat peut facilement être caricaturé : aux gentils puritains théonomistes et prenant la Bible au sérieux s’oppose le méchant Hooker rationaliste, qui réduit l’autorité de la Bible à certains domaines seulement. Hooker a-t-il cherché à défendre la liberté dans la Parole, ou à être libre de la Parole (premier pas vers le sécularisme) ? Littlejohn discute la thèse qui voudrait que Hooker ait été le premier à avoir exclu les Écritures de la vie publique, ouvrant la voie à la déchristianisation.

●

La laïcité est-elle un rempart suffisant contre les violences religieuses1 ?

I. Plus de laïcité pour moins d’extrémisme ?

Une première réponse à cette question, évidente, est que la laïcité n’est pas dans les faits un rempart suffisant contre l’extrémisme. Les événements que nous avons vécus ces derniers mois l’indiquent assez : la République française, si attachée au concept de laïcité qu’elle a forgée depuis la Révolution Française qu’elle lui a donné une assise légale avec la loi de séparation de l’Église et de l’État2, n’a su empêcher l’essor d’un extrémisme religieux dont les actions les plus marquantes sont dans tous les esprits.

●