Cet article est une synthèse qui m’a été demandée sur l’article de Jake Meador : “L’orbanisme et la révolution” publié sur Mere Orthodoxy, un site homologue du nôtre aux États-Unis. Il sera commenté après la synthèse.

Synthèse de Meador

Au vu des troubles rencontrés par la mort de la philosophie libérale, il émerge des visions et des tentations dites “illibérales” qui préconisent d’abandonner les éléments-clés du libéralisme — liberté d’expression, égalité devant la loi, laïcité par exemple — pour mieux contrer nos ennemis intérieurs et ceux qui veulent détruire les nations, les religions et les peuples.

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Dans cet article, je donne une définition du christianisme libéral. Même si nous avons déjà beaucoup parlé de ce type de christianisme sur notre blog (voir ici, ici, ici et ici), nous n’avons jamais présenté ce que c’est. De manière plus générale, je n’ai trouvé aucune définition précise, claire et facile sur internet1. C’est pourquoi je trouvais important de le faire ici (en m’inspirant d’un ancien article) et d’apporter ensuite quelques explications. Je précise que ce n’est absolument pas mon domaine d’étude, n’hésitez donc pas à corriger mes erreurs. Je remercie Arthur de l’équipe pour ses conseils et toutes ses sources (le gros de l’article vient de lui).

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La question de “Comment être chrétien dans un monde déchristianisé” nous agite tous à différents niveaux. Et il y a une quantité de livres qui cherchent à y répondre, mais peu ont eu le rayonnement et l’influence du livre de Stanley Hauerwas et de William H. Willimon : Étrangers dans la cité, publié une première fois en 1989, traduit en français en 2016. Les auteurs proposent d’abandonner l’évangile social du libéralisme méthodiste pour quelque chose de plus post-moderne et axé davantage sur l’aspect narratif de l’Église, plutôt que son engagement sociétal. Il m’a été personnellement recommandé par Pep’s, dont je vous encourage à lire l’autre recension.

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Parmi les difficultés que nous rencontrons dans notre théologie politique, il y a les limites entre Église et État sur lesquelles nous avons déjà beaucoup écrit. L’autre difficulté que nous rencontrons depuis plus d’un siècle, c’est sur l’engagement social. Jésus nous a enseigné de nourrir les pauvres, mais cela ne devrait-il pas être aussi l’occasion pour nous de les faire progresser dans la société ? Notre défense des plus fragiles ne devrait-elle pas déboucher sur la participation à un projet de libération humaine ? Au cours du XXe siècle, il y a eu plusieurs mouvements qui étaient chrétiens et notablement progressistes sur les questions sociales.

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