Après avoir rappelé ce que croient les Églises réformées au sujet de la mère de Dieu, au chapitre I du traité De l’honneur qui doit être rendu à la sainte et bienheureuse Vierge Marie, Charles Drelincourt s’attèle à décrire le rôle que la Vierge doit jouer dans notre piété : considérée comme une sainte, sa mémoire et sa place dans l’histoire du salut sont respectées ; exemple de foi et d’espérance jusqu’au pied de la croix, elle est aussi un modèle à imiter pour le chrétien, une créature extraordinaire qui reçoit les plus hauts honneurs de son Créateur de fils.

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Charles Drelincourt est un des plus grands théologiens français du XVIIe siècle, et un ferme défendeur de l’orthodoxie réformée. Il est donc d’autant plus intéressant de le voir s’engager dans un débat œcuménique, sur une question minée (sinon tabou) pour bien des évangéliques actuels, tant elle semble un « pré carré » du catholicisme : la foi et la piété mariales.

Charles Drelincourt (1595-1669)

Ordonné en 1618 (il tente d’implanter une Église à Langres, mais échoue à obtenir l’autorisation nécessaire pour le faire) et installé finalement en 1620 à Charenton (où il succède à Pierre du Moulin), Charles Drelincourt publie en 1634 un traité d’une cinquantaine de pages intitulé De l’honneur qui doit être rendu à la sainte et bienheureuse Vierge Marie.

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Plusieurs prédicateurs réformés ont saisi l’occasion de la fête catholique romaine de l’Immaculée Conception, le 8 décembre de chaque année, pour exposer leur opposition à cette croyance (qui ne deviendra un dogme que beaucoup plus tard, en 1854) et, plus largement, pour traiter de la personne de Marie et de l’honneur qui lui est dû. C’est généralement le texte de la Visitation (Luc 1) qui est prêché ; Jean Daillé en donne deux expositions en 1660 et 1661. Nous reproduisons ici la conclusion du premier sermon, où il trace une voie médiane, se distinguant à la fois de la vénération romaine et du manque de considération affiché par certains hérétiques.

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Dans un commentaire de texte publié précédemment, nous avions présenté la doctrine de l’union hypostatique dans le contexte de son élaboration — la querelle entre Nestorius et Cyrille d’Alexandrie. Nous terminions le commentaire en insistant sur la continuité entre l’Église ancienne et les Églises réformées sur ce point. L’union hypostatique est aussi au cœur de la doctrine de la participation à la nature divine, à propos de laquelle Maxime Georgel partageait quelques réflexions récemment, inspiré notamment par la lecture de Zanchi.

L’objectif du présent article, quant à lui, est d’étudier quel témoignage la prédication réformée donne de cette théologie.

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En lisant et discutant avec de jeunes protestants, et parfois aussi avec des pasteurs, j’ai pu constater combien l’enseignement de l’Église sur l’unique personne du Christ (et les doctrines connexes : l’union hypostatique, la communication des idiomes, la maternité divine de Marie, etc.), était méconnu, quand il n’était pas remis en cause ouvertement dans les milieux évangéliques. C’est pourquoi il me semble nécessaire de le rappeler avec force.

L’an dernier, j’ai eu le privilège de suivre un cours de patristique sur la christologie de Cyrille d’Alexandrie (375-444), donné par Damien Labadie (UMR 5648 CNRS) pour la faculté Jean Calvin.

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