Cette conférence a été prononcée lors du camp de Foi et vie réformées, à Plan d’Aups–Sainte-Baume le 2 mars 2024. Nous remercions encore Foi et vie réformées et son bureau pour l’invitation.

Introduction

La première question à poser est : qu’est-ce que j’en ai à faire ? Pourquoi m’intéresserais-je à cette question ? Ma réponse est que tout simplement, elle est importante et que c’est un gros enjeu actuel au moins pour les thèmes suivants :

• Bioéthique : La première et principale des objections à la plupart de nos positions en bioéthique, c’est que chacun décide de ce qu’il fait de son corps.

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La position courante est de considérer que les actes d’un gouvernement séculier n’ont pas d’influence sur la santé sprituelle de l’Église. Le peuple des saints est à ce point détaché du monde que la corruption du gouvernement séculier n’est pas un sujet pour lui, il ne saurait faire obstacle à ses prières. Nous allons voir aujourd’hui qu’il y a des raisons d’en douter. Un gouvernement impur et corrompu ne fait pas seulement obstacle à la justice et la prospérité dans son pays : il bloque aussi la bonne santé spirituelle de l’Église nationale.

C’est une idée que j’ai lue dans une lettre de Jérôme, la dix-huitième à Damase, où il expose Ésaïe 6,1.

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J’ai déjà eu l’occasion par le passé de cartographier les différentes écoles de théologie politique évangélique :

• La théologie politique fondamentaliste.
• La théologie politique néo-évangélique.
• La théologie politique reconstructionniste.

Cela correspondait à la situation dans les années 90, début des années 2000. Depuis l’accélération progressive du déclin occidental commencée en 2008, et la montée en puissance du phénomène woke dans les années 2010, cette cartographie a encore muté :

• La théologie politique fondamentaliste a pour ainsi dire disparu.
• La théologie politique néo-évangélique s’est développée vers davantage de laïcité, quitte à se rapprocher d’une approche anabaptiste de l’État.

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Lorsque j’avais décrit où j’en étais en théologie politique, j’avais plus ou moins promis de faire une cartographie des théologies politique évangéliques. Or, en consultant mes notes, je me suis rendu compte que cet article était déjà écrit aux deux-tiers, grâce au système des zettelkasten. Je vais donc présenter ici trois écoles de théologie politique propre au protestantisme évangélique, de façon succinte et minimale, histoire de mieux comprendre le vocabulaire si jamais vous tombez dessus. J’y joindrais aussi un petit commentaire personnel.

1. La théologie politique dispensationnaliste

Carl McIntire, fondamentaliste et radioévangéliste, intervenant fréquemment sur les sujets politiques, figure de la “vieille droite religieuse américaine”

C’est la plus ancienne des trois, datant du début 20e siècle, et exercant encore son influence sur le monde charismatique, où elle reste dominante.

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En théologie politique, le sujet de la tolérance religieuse est une porte d’entrée facile et clairement identifiée. Alors qu’en France, nous avons un régime de laïcité, d’autres nations ont une religion d’État, mais pratiquent une large tolérance. C’est une question actuelle, avec notamment la question de la place de l’islam en France. Pour ces raisons, mon premier sujet d’étude en théologie politique a été de consulter ce que des théologiens réformés disaient sur la tolérance religieuse. J’ai ainsi eu l’occasion d’exposer les position de Gillespie et Turretin. Aujourd’hui, je vais ajouter Emer de Vattel à cette galerie.

Emer de Vattel, 1714-1767

Emer de Vattel est un juriste, philosophe et diplomate réformé du XVIIIe siècle, né dans la principauté de Neuchâtel (et donc suisse).

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Lors des élections de 2017, j’avais été effrayé par la nullité de certains commentaires chrétiens en politique. Ce qui m’effrayait le plus, c’est notre capacité à « bibliciser » des philosophies politiques complètement étrangères aux Écritures, en répétant des thèses étrangères avec un verset biblique dessus. Je m’étais alors déterminé à fouiller et trouver une théologie politique qui fût conforme non seulement à la Bible, mais aussi au christianisme. Ce fut le début d’un long travail qui a demandé beaucoup de préliminaires avant de pouvoir enfin étudier ce sujet. Dans cet article différent des autres, je veux faire le point sur le chemin parcouru.

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Dans deux précédents articles, nous avons introduit la querelle vestimentaire entre puritains et conformistes, puis exposé la réponse de Hooker à la première génération de puritains. Mais cette querelle fort intéressante touchait plus large que la seule question de la liberté individuelle : le magistrat avait-il le droit de dire à l’Église comment et quand se rassembler ? N’était-ce pas faire un pas en dehors de sa sphère ? Alors que cette question se pose intensément à l’occasion des restrictions diverses de notre culte, imposées par les gouvernements, il me parait intéressant d’exposer la réponse que Hooker a donnée aux puritains de notre époque, et ainsi rappeler à l’Église de notre temps comment d’autres avant nous ont répondu aux questions qui nous taraudent.

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Calme-toi, le zélote. Quand nous disons que l’Écriture est suffisante, nous disons qu’elle est suffisante pour le but qu’elle a. Or la principale intention des Écritures est de nous enseigner nos devoirs surnaturels, celles qui sont nécessaires au salut de notre âme. Je maintiens donc : la couleur de vos chaussettes ne sont pas un motif d’hérésie

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Nous traduisons la deuxième partie de la réflexion de Bradford Littlejohn sur le devoir chrétien de résistance, publiée sur The Gospel Coalition Canada et intitulée «Christian Citizenship and the Rule of Law: whether, when and how to resist as faithful christian in such a time». Nous remercions TGC Canada pour leur permission, et espérons que cet article sera utile aux Églises francophones.

Dans un article précédent, j’ai offert une brève histoire de la réflexion protestante sur le droit de résister à un règne injuste. Ici, je veux discuter de la façon dont ces principes peuvent s’appliquer aux circonstances présentes — dans lesquelles de nombreuses églises luttent contre les restrictions sanitaires au sujet de leur liberté de culte.

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The Gospel Coalition est un site évangélique fondé en 2005 par Timothy Keller et Donald Carson, qui a été une immense bénédiction pour le monde évangélique. Il a grandement contribué à la popularisation du calvinisme, à la vulgarisation de la théologie réformée, et à l’appropriation de la vie intellectuelle d’un grand nombre d’évangéliques. Sa grande qualité était de garder l’essentiel de ce qui fait la valeur des évangéliques : conservatisme social, accent sur la mission et la piété personnelle… tout en abordant sans peur des sujets culturels et philosophiques. Il a été le vaisseau amiral d’une multitude de projets eux aussi bénéfiques : le catéchisme pour la nouvelle cité, Évangile 21 plus d’autres sites et blogs francophones qui gravitent dans la même orbite : La Rébellution, Tout pour sa gloire.

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