Le texte qui suit est issu du Traité sur la justification de John Davenant. Ce traité représente, dans son édition anglaise, plus de 500 pages. L’extrait qui suit correspond aux chapitre XXX et XXXI à propos des œuvres bonnes. Le chapitre XXX traite de la question : les œuvres bonnes sont-elles nécessaires ? Le théologien anglais répond fermement par l’affirmative. Le chapitre XXXI traite de la question : sont-elles nécessaires à la justification ? John Davenant invite alors à la prudence dans le langage et distingue deux façons dont on ne peut pas dire que les œuvres sont nécessaires à la justification, notamment si l’on entend par là qu’elles sont causes méritoires de la justification, et trois façons dont on doit dire qu’elles sont effectivement nécessaires.

Cette présentation nuancée, interagissant avec les plus aptes des objecteurs catholiques romains, intégrant une exégèse attentive, une érudition patristique et médiévale, une rigueur scolastique, une vindication des auteurs protestants l’ayant précédé et une efficacité rhétorique fait de ce texte, comme de l’ensemble du traité, un must-read pour l’étudiant en théologie.

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Chapitre XXX – PREMIÈRE QUESTION : DE LA NÉCESSITÉ DES BONNES ŒUVRES

Définition et thèse

Ces trois questions que nous nous étions proposé de traiter au début de cette discussion ayant été expliquées et présentées, nous passons maintenant à l’examen de la justice actuelle, ou justice des œuvres. Et dans l’étude de ce sujet, la première enquête qui se présente est celle de la nécessité des bonnes œuvres ; la deuxième, de leur vérité ; la troisième, de leur perfection ; la dernière, du mérite de ces œuvres devant Dieu.

Il faut d’abord observer d’une manière générale que, par bonnes œuvres, nous entendons uniquement celles qui possèdent une bonté surnaturelle, c’est-à-dire celles qui sont accomplies par les régénérés et procèdent d’un cœur purifié par la foi ; qu’elles soient extérieures, comme invoquer Dieu, écouter sa parole, nourrir les affamés, vêtir ceux qui sont nus, et autres semblables ; ou intérieures, comme aimer Dieu, le craindre, mettre en lui notre confiance, pleurer sur le péché, résister à la concupiscence, aimer notre prochain, et tous les autres exercices qui s’accomplissent par une opération intérieure du cœur.

Les papistes, avec leur candeur habituelle, nous imputent continuellement cette erreur : que tout croyant, quel qu’il soit, peut être sauvé, même s’il ne fait aucune bonne œuvre et ne s’applique en aucune manière à l’observation des commandements divins. Nous répondrons bientôt à cette calomnie ; en attendant, nous résumerons et expliquerons notre doctrine sous deux chefs, dont le premier sera celui-ci :

Les bonnes œuvres sont nécessaires chez tous les fidèles et les justifiés qui ont l’usage de la raison et sont en âge de les pratiquer.

Les arguments

Nous le prouvons par les arguments suivants :

1. Est nécessaire aux justifiés ce sans quoi nul ne peut parvenir à l’état de justification. Or il est aisé de mentionner des œuvres de ce genre, surtout intérieures, sans lesquelles la justification n’a jamais été obtenue par aucun mortel, et ne le sera jamais ; ces œuvres sont donc nécessaires.

Car, premièrement, pour recevoir la grâce de la justification, le concours de l’œuvre d’une véritable conversion est indispensable. En effet, Dieu ne justifie que celui qui pleure ses péchés et se détourne de sa méchanceté. Les Écritures en témoignent partout : Si mon peuple se détourne de ses mauvaises voies, je pardonnerai ses péchés ; 2 Chron. vii. 14. Revenez, et je guérirai vos infidélités ; Jér. iii. 22. Si le méchant se repent et se détourne de tous ses péchés, il vivra et ne mourra point ; Éz. xviii. 21. Telle est aussi la voix de l’Évangile lui-même, qui exige la repentance comme préalable à l’obtention du pardon. Ainsi Jean prêchait la repentance pour la rémission des péchés ; Marc i. 4. Mais dans un cas aussi clair, il n’est pas besoin d’en dire davantage.

De plus, pour obtenir le bienfait de la justification, il est requis de la part du justifié l’œuvre de la foi, c’est-à-dire croire en Dieu et en Christ le Rédempteur. Et cette œuvre intérieure du cœur est si nécessaire que, sans elle, il n’y a aucune possibilité de justification, aucun espoir de salut. L’œuvre de Dieu, c’est que vous croyiez en celui qu’il a envoyé ; Jean vi. 29. Si vous ne croyez pas, vous mourrez dans vos péchés ; Jean viii. 24.

Enfin, l’œuvre d’aimer Dieu et notre prochain est nécessaire ; car il est impossible que quelqu’un se repente véritablement et croie que ses péchés lui sont remis par la miséricorde divine, sans être en même temps enflammé de l’amour de Dieu son Libérateur et son Sauveur, et aussi de son prochain.

Ces œuvres intérieures du cœur, et d’autres semblables, sont nécessaires chez tous les justifiés, non parce qu’elles auraient en elles-mêmes l’efficacité ou le mérite de la justification, mais parce que, par l’ordre établi de Dieu, elles sont requises soit comme conditions préalables ou concomitantes, comme se repentir et croire, soit comme effets découlant nécessairement de la foi justifiante, comme aimer Dieu, aimer notre prochain, et ainsi de suite. Vous voyez donc la nécessité de certaines œuvres intérieures pour parvenir, dès le commencement, à l’état de justification. Passons à un deuxième argument.

2. En second lieu, nous affirmons que les bonnes œuvres sont aussi nécessaires à tous les justifiés après que la justification a été obtenue, et qu’elles doivent être accomplies avec tout zèle et toute diligence durant le cours entier de la vie. Cela se prouve ainsi. Il est nécessaire (non indifférent ni facultatif) pour tout sujet d’obéir à la volonté et au commandement de son Seigneur. Or Dieu notre Seigneur a voulu et commandé que tous les justifiés s’abstiennent des œuvres de ténèbres et s’exercent aux œuvres de piété et de sainteté. Ils sont donc tenus aux bonnes œuvres sous l’obligation d’une dette. Dieu a partout promulgué son commandement dans les saintes Écritures. Je suis l’Éternel, votre Dieu ; marchez dans mes statuts ; Éz. xx. 19. La volonté de Dieu, c’est votre sanctification ; 1 Thess. iv. 3. Nous avons reçu de Dieu ce commandement : que celui qui aime Dieu aime aussi son frère ; 1 Jean iv. 21. De cette volonté de Dieu, qui nous est ainsi révélée, et de son commandement qui nous est imposé, naît une dette d’obéissance manifestement nécessaire. De là cette parole de Christ lui-même : Quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : Nous sommes des serviteurs inutiles ; nous n’avons fait que ce que nous devions faire ; Luc xvii. 10. Ainsi parle aussi l’Apôtre : Nous sommes redevables, non à la chair, etc. ; Rom. viii. 12. De là vient enfin que, chaque fois que nous transgressons les commandements de Dieu, nous fuyons en suppliants vers le trône de la grâce, en criant et en priant : Pardonne-nous nos dettes. Les bonnes œuvres sont donc nécessaires aux régénérés, de par la nécessité du commandement et l’obligation du devoir.

3. Un troisième argument est celui-ci : il nous incombe nécessairement de faire ce qui, si on le néglige, blessera la conscience. Car les choses laissées libres et facultatives, qu’on les fasse ou qu’on les omette, ne placent la conscience sous aucune culpabilité. Or ceux qui négligent les œuvres commandées par Dieu, ou qui font le contraire, se sentent transpercés et blessés par les aiguillons de la conscience. Cela indique clairement que l’âme humaine elle-même reconnaît l’obligation impérieuse où elle se trouve d’obéir à la loi divine. Ainsi l’Apôtre, Rom. ii. 15 : Ils montrent l’œuvre de la loi écrite dans leurs cœurs, leur conscience en rendant témoignage, et leurs pensées s’accusant ou se défendant tour à tour. Et ce n’est pas seulement chez les non-régénérés que nous voyons cette puissance de la conscience soumettre l’homme à la loi divine ; elle s’exerce bien plus vivement encore chez les régénérés et les croyants. De là vient que l’Apôtre, en Rom. xiii. 5, ordonne aux croyants d’être soumis aux magistrats, même païens, par motif de conscience ; c’est-à-dire qu’ils y sont tenus par l’ordonnance de Dieu.

4. Quatrièmement, la nécessité des bonnes œuvres apparaît aussi de ce que Dieu lui-même menace et inflige un châtiment aux hommes pour les péchés d’omission aussi bien que de commission. Or il serait injuste et inique de punir quelqu’un pour avoir négligé ce à quoi il n’était tenu par aucun lien d’obligation, ou pour avoir commis ce dont il n’était pas détourné par la nécessité de l’obligation du devoir. Puis donc que l’Écriture dit : Tout arbre qui ne produit pas de bon fruit est coupé, Matt. iii. 10 ; et aussi : Si vous vivez selon la chair, vous mourrez, Rom. viii. 13 ; La colère de Dieu vient sur les fils de la rébellion, Col. iii. 6 ; il est clair et évident que les bonnes œuvres doivent nécessairement être accomplies, et les mauvaises nécessairement évitées, par tous ceux qui reconnaissent la souveraineté et la puissance de Dieu et leur propre sujétion envers lui.

5. Un cinquième argument, pour établir la nécessité des bonnes œuvres, peut être tiré des passages de l’Écriture où les bonnes œuvres qui incombent à chacun, en raison de sa vocation particulière, sont déclarées nécessaires en termes exprès. Par exemple, pour le ministre de l’Évangile, prêcher l’Évangile est une bonne œuvre ; mais est-ce nécessaire ? Écoutons l’Apôtre, 1 Cor. ix. 16 : Si j’annonce l’Évangile, il n’y a pas pour moi sujet de gloire, car la nécessité m’en est imposée ; et malheur à moi si je n’annonce pas l’Évangile ! De même, c’est une bonne œuvre pour un sujet d’obéir au magistrat ; mais est-ce libre ou facultatif ? Non, sur l’autorité du même Apôtre : Il est nécessaire d’être soumis, non seulement par crainte de la colère, mais aussi par motif de conscience, Rom. xiii. 5. — Si donc les bonnes œuvres attendues des individus en raison de leur vocation particulière leur sont nécessaires, alors aussi toutes les autres œuvres de la loi divine, qui sont requises de tous en commun en raison de leur vocation chrétienne, sont nécessaires à tous.

6. Sixièmement, les bonnes œuvres sont nécessaires en raison de la fin qu’elles visent, ex suppositione finis, comme on dit dans l’école ; et cela non d’une seule fin, la suprême, mais aussi de plusieurs fins subordonnées, que nul ne peut atteindre sans la pratique des bonnes œuvres et l’évitement des mauvaises.

D’abord, nous sommes tenus de rapporter toutes nos actions à la gloire de Dieu comme fin suprême. Or Dieu est glorifié par nos bonnes œuvres, tandis que sa gloire est obscurcie (autant que cela dépend de nous) par les œuvres mauvaises et méchantes. Cette fin étant donc posée, les bonnes œuvres sont les moyens que nous devons nécessairement employer ; comme notre Sauveur lui-même l’enseigne, Matt. v. 16 : Que votre lumière luise ainsi devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes œuvres et glorifient, etc. ; et l’Apôtre, Phil. i. 11 : Remplis du fruit de justice, à la gloire de Dieu.

En outre, nous devons regarder la vie éternelle comme notre but et notre fin ; or ce but n’est jamais atteint que par la voie des bonnes œuvres. Car cette voie large du libertinage et de l’impiété mène tout droit à l’enfer, comme Christ lui-même nous l’assure, Matt. vii. 13, 14. Étant donc entendu que nous cherchons le royaume des cieux, nous devons nécessairement entrer dans la voie qui conduit au royaume des cieux, la voie des bonnes œuvres.

De plus, tout chrétien, en réglant sa vie, doit avoir égard non seulement à la gloire de Dieu et à son propre salut, mais aussi à l’avantage de son prochain. Or nous aidons nos prochains par nos bonnes œuvres ; au contraire, nous leur nuisons et les affligeons par des œuvres mauvaises et impies. Pour atteindre ce but, nous devons donc nécessairement accomplir les bonnes œuvres et éviter les mauvaises, selon cette parole de l’Apôtre, Rom. xiii. 10 : L’amour ne fait point de mal au prochain ; et xv. 2 : Que chacun de nous complaise au prochain pour son bien, en vue de l’édification.

Enfin, il convient au chrétien pieux et prudent de viser à avoir en lui-même un témoignage de la vraie foi et de son appel efficace, et ainsi un sceau du salut éternel qui lui est préparé, selon cette exhortation de saint Pierre : Appliquez-vous de plus en plus à affermir votre vocation et votre élection, 2 Pierre i. 10. Mais cette acquisition, si pleine de consolation, ne peut s’obtenir sans la poursuite de la sainteté et les fruits des bonnes œuvres. Car ceux qui se vantent de leur foi et rêvent qu’ils sont destinés à la vie éternelle, tandis qu’en même temps ils sont plongés dans leurs convoitises et étrangers aux voies de la sainteté, se trompent eux-mêmes et se précipitent tête baissée dans la perdition éternelle par une crédulité insensée. Ainsi dit Christ : L’arbre se connaît à son fruit, Matt. vii. 17. Ainsi saint Jacques : La foi sans les œuvres est morte, Jacq. ii. 17. Ainsi Pierre : Joignez à votre foi la vertu, etc., 2 Pierre i. 5. Car celui en qui ces choses ne se trouvent pas est aveugle, il ne voit pas de loin, et il oublie qu’il a été purifié de ses anciens péchés, verset 9. Et enfin, comme le dit saint Jean : Celui qui dit : Je l’ai connu, et qui ne garde pas ses commandements, est un menteur, 1 Jean ii. 4.

Bien donc que les justifiés n’accomplissent pas pleinement les commandements de Dieu, mais soient souillés par des péchés continuels, le dessein d’une vie sainte leur est néanmoins nécessaire, et même la pratique des bonnes œuvres ; car sans l’un et l’autre, ils ne peuvent ni glorifier Dieu, ni avancer dans la voie du salut, ni aimer et servir leur prochain, ni enfin posséder aucun témoignage assuré de leur vocation et de leur justification.

Il serait facile d’ajouter d’autres fins ultimes en plus de celles-ci, qui reviennent constamment dans les Écritures ; mais qu’il suffise, pour confirmer notre argument, d’avoir montré que les bonnes œuvres sont nécessaires comme moyens d’obtenir toutes les fins que nous venons de mentionner.

7. Septièmement, la nécessité des bonnes œuvres chez tout justifié peut être montrée par la connexion nécessaire entre la cause et son effet propre. Car en tous les justifiés habite l’Esprit de Christ, puissant et efficace dans les vrais enfants de Dieu et membres de Christ pour produire une nouveauté de vie. Ainsi dit l’Apôtre, Rom. viii. 10 : Si Christ est en vous, le corps est mort à cause du péché, mais l’esprit est vie à cause de la justice. Et au verset 14 : Tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu sont fils de Dieu. C’est donc une conséquence certaine et nécessaire que tous les justifiés soient zélés pour les bonnes œuvres ; car l’Esprit de Christ, non par une contrainte violente, mais par une certaine douce inclination, les conduit tous dans les sentiers de la sainteté vers le but de l’immortalité.

De plus, le Saint-Esprit verse et imprime en tous les justifiés ce qu’on appelle la grâce habituelle ; et cet habitus, bien qu’il ne détermine pas aux bonnes œuvres par une nécessité contraignante, les produit pourtant par une efficacité infaillible. Car tout bon arbre porte de bons fruits, Matt. vii. 17. Bien donc que des œuvres mauvaises jaillissent çà et là de la racine mauvaise de la concupiscence, qui n’est pas encore extirpée de l’âme du justifié, il ne peut cependant être entièrement dépourvu de l’amour et de la pratique des bonnes œuvres, puisqu’est implantée dans son cœur une nouvelle racine de grâce, qui porte aussi son fruit : Le fruit de l’Esprit, c’est l’amour, la joie, la paix, la patience, etc. ; Gal. v. 22.

Enfin, puisque, parmi les autres dons de la grâce, une foi vivante ne peut faire défaut à l’homme justifié, on en déduit la nécessité des œuvres ; car une foi vraie et vivante ne peut pas plus exister sans une opération sainte que le feu ne peut exister sans produire de la chaleur.

Enfin, illustrons et fortifions ces arguments par un exemple bien connu. Si jamais un justifié avait pu être entièrement dépourvu de bonnes œuvres, ç’aurait été le larron sur la croix, qui fut converti dans les derniers moments de sa vie. Mais si nous consultons l’évangéliste Luc, nous trouverons qu’il se distingua par des œuvres nombreuses et grandes. Luc xxiii. 40-42. Il reprit son compagnon, en disant : Ne crains-tu pas Dieu, toi qui subis la même condamnation ? Pour nous, c’est justice, car nous recevons le juste salaire de nos actions ; mais celui-ci n’a rien fait de mal. Et il dit à Jésus : SEIGNEUR, SOUVIENS-TOI DE MOI QUAND TU VIENDRAS DANS TON RÈGNE.

Ainsi, pour ce qui est des œuvres extérieures, il confessa humblement son péché ; il enjoignit à son compagnon de craindre Dieu et de se repentir ; il reconnut Christ pendu à la croix comme le dispensateur du royaume des cieux, quoiqu’il fût abandonné de ses propres disciples et raillé par ses ennemis. Telles furent les meilleures œuvres extérieures qu’il pouvait alors accomplir. Quant aux œuvres intérieures, sans aucun doute il pleura véritablement et du fond de l’âme, et se repentit des actes criminels de sa vie passée ; il désira aussi la repentance et le salut pour son compagnon (ce qui était une preuve de sa charité) ; il crut fermement en Christ comme Rédempteur, et manifesta, en somme, la crainte et l’amour de Dieu.

Témoignages des Pères et des théologiens protestants

Notre doctrine étant ainsi confirmée par des arguments, nous y ajouterons encore les témoignages, tant des anciens Pères que de nos propres théologiens.

Clément d’Alexandrie, Strom. 3, réfute les hérétiques qui pensaient qu’il était permis aux enfants de Dieu de vivre à leur guise, et il montre qu’une vraie connaissance et la foi sont toujours jointes à l’obéissance aux préceptes divins.

Tertullien, dans son livre contre les Valentiniens, les reprend vivement de nier que les bonnes œuvres soient nécessaires aux hommes spirituels ; et il ajoute aussitôt : Malheur à nous si nous nous lassons des œuvres de sainteté et de justice.

Cyprien, livre 3, À Quirinus, chap. 96 ¹, dit : Il faut travailler en actes, et non en paroles ; et il joint tout de suite après de nombreux témoignages des Écritures pour montrer la nécessité des œuvres.

Ambroise, sur Héb. iv, observe : La foi seule ne suffit pas, mais il est nécessaire que la foi opère par l’amour, et par une conduite digne de Dieu. Et peu après : Il faut que quiconque veut obtenir le ciel orne sa foi de bonnes œuvres.

Augustin, dans le livre des 83 questions, question 76 (t. 4), observe : Paul n’enseigne pas que l’homme est justifié par la foi sans les œuvres de telle manière qu’on puisse laisser croire que le devoir de pratiquer les bonnes œuvres n’existe pas pour lui. Un peu plus loin : L’homme justifié par la foi ne peut qu’agir justement à l’avenir, à cause de la grâce de Dieu, qui ne peut maintenant être en lui sans effet.

Léon, sermon 14, sur la passion de notre Seigneur, observe : De même qu’il n’est aucun croyant à qui les dons de la grâce doivent être refusés, de même il n’est personne qui ne soit tenu à une conduite chrétienne ; car, bien que la rigueur de la justice de la loi ait été écartée, la docilité d’une observance volontaire n’en est que plus grande.

Il n’est toutefois pas nécessaire de consacrer plus de temps à recueillir les suffrages des anciens ; car partout ils pressent l’obligation d’accomplir les bonnes œuvres. Passons donc sans tarder aux écrits de nos propres théologiens, que nos adversaires accusent de ne laisser aucune place aux bonnes œuvres.

Commençons par Luther. Dans son livre De Votis Monasticis, p. 281, il dit : Les bonnes œuvres prescrites dans le décalogue ne doivent pas être passées sous silence, mais pratiquées selon la substance, non comme si c’était en défense, ou simplement pour nous garder de leurs accusations. — — Elles doivent être pratiquées pour l’usage et l’avantage de notre prochain, comme les œuvres de Christ ont été faites pour nous librement et gratuitement. Mais alors elles ne sont plus les œuvres de la loi, mais celles de Christ opérant en nous par la foi ; leur négligence est donc inadmissible, au même titre que celle de la foi elle-même, et elles ne sont pas moins nécessaires que la foi. Observez en quel sens Luther nie la nécessité des œuvres, et en quel sens il la soutient. Il nie que les œuvres soient nécessaires comme nous défendant et nous accusant ; c’est-à-dire qu’un croyant doive attendre d’être, selon elles, justifié ou condamné devant le tribunal divin ; car la justification ne doit pas être cherchée, ni le salut espéré, par le contrat légal, mais par la Nouvelle Alliance de l’Évangile. Au contraire, il enseigne que les œuvres du décalogue sont nécessaires quant à la substance ; c’est-à-dire en tant qu’elles contiennent la mesure de notre obéissance, la règle de la volonté divine, et l’avantage de notre prochain, etc.

Luther écrit aussi, sur Gal. v : Les deux sujets, la foi et les œuvres, doivent être diligemment enseignés et pressés ; mais de telle sorte que chacun demeure dans ses propres limites. Car si l’on n’enseigne que les œuvres, comme cela se fait dans la papauté, la foi est perdue de vue ; si l’on n’enseigne que la foi, aussitôt les hommes charnels s’imaginent que les bonnes œuvres ne sont pas nécessaires. Vous voyez avec quelle clarté Luther plaide pour la nécessité des œuvres, et attribue l’erreur contraire aux hommes charnels. Dans sa dispute contre Eccius ², il dit : Eccius sait que ce n’est pas mon sentiment que les bonnes œuvres ne soient pas nécessaires. J’en passe davantage.

Philippe Mélanchthon, t. 2, dans ses Lieux communs, De Operibus, question 4, dit : Une obéissance nouvelle est nécessaire par la nécessité de l’ordre de la cause et de l’effet ; de même par la nécessité de l’obligation ou du commandement ; — — aussi par la nécessité de conserver fermement la foi, — — — et afin d’éviter les châtiments, tant temporels qu’éternels.

Bucer, à la Conférence de Ratisbonne, p. 537, observait : Bien que la vie éternelle doive être recherchée par nous dans la poursuite constante des bonnes œuvres, elle doit cependant être obtenue tout entière par la foi, par tous ceux qui croient fermement à l’Évangile de Christ. Ce très savant théologien reconnaît que la pratique des bonnes œuvres est nécessaire, quoiqu’il place la cause méritoire de la vie éternelle dans l’obéissance de Christ saisie par la foi. Et il est plus explicite encore dans Enarrat. Epist. ad Ephes., chap. 2, p. 69 : Nous sommes d’accord avec nos adversaires sur ce point, que le justifié doit nécessairement vivre justement. Nous convenons de même que périront éternellement ceux qui ne font pas de bonnes œuvres. — — — Mais la question est de savoir si nos bonnes œuvres sont par elles-mêmes dignes de cette gloire que Dieu promet. Vous voyez avec quelle clarté il approuve la nécessité des œuvres, et ne rejette que leur caractère méritoire pour l’obtention de la vie éternelle³.

Calvin, Institution, liv. 3, chap. 19, sect. 2, dit : Toute la vie des chrétiens doit en effet être une sorte de méditation de la piété, puisqu’ils sont appelés à la sanctification. L’office de la loi consiste en ceci : qu’en nous rappelant notre devoir, elle excite à la poursuite de la sainteté et de l’innocence. Il ne pense pas qu’il soit libre ou facultatif à un chrétien de s’appliquer ou non aux bonnes œuvres ; mais il affirme que c’est là son devoir obligatoire et nécessaire.

Pierre Martyr, sur le chapitre 2 de l’Épître aux Romains, p. 56, dit : Dieu a voulu cette connexion, à savoir que la béatitude suivît les bonnes œuvres ; non toutefois comme l’effet suit sa cause, mais comme quelque chose de conjoint avec elles par l’ordonnance de Dieu.

Le même auteur, ibid., p. 58 : Il faut savoir que la foi ne peut être vide de bonnes œuvres ; c’est pourquoi ceux qui reviennent à la dernière heure, s’ils croient, ne seront pas dépourvus de bonnes œuvres. Il soutient la nécessité des bonnes œuvres sous un double rapport : l’un provenant de la constitution ou de l’ordonnance de Dieu lui-même, l’autre de la nature même de la foi⁴.

Chemnitz, 3^e partie des Lieux théologiques, au lieu De Bonis Operibus, question 1, remarque : Nous enseignons que Dieu ne laisse aucune licence aux justifiés, par laquelle ils oseraient s’abandonner librement et en sécurité à leurs convoitises dépravées ; mais qu’il exige d’eux de bonnes œuvres, ou fruits de la foi, et ne souffrira pas qu’ils restent oisifs et ne produisent point de bonnes œuvres. — — De plus, nous enseignons que Dieu ne se contente pas de recommander cette obéissance nouvelle aux justifiés, ni de la proposer comme une chose indifférente ou facultative, mais qu’il l’exige comme pleinement nécessaire, en vertu de son propre commandement et de sa volonté. Quelqu’un pourrait-il établir la nécessité des œuvres en termes plus clairs ? Et tel est, de fait, le sentiment général de tous nos théologiens ; de quoi exciter votre étonnement devant l’impudence des papistes, qui nous imputent continuellement l’erreur contraire. Répondons maintenant à leurs calomnies.

Réponse aux objections de Bellarmin

Bellarmin, livre 4 De la justification (qui traite de la justice des œuvres), impute aux protestants cette erreur : qu’ils nient la nécessité des œuvres. Discutons donc brièvement les calomnies du jésuite.

Première objection

Les protestants pensent que l’homme peut être sauvé quoiqu’il ne fasse aucune bonne œuvre et n’observe pas les commandements divins. Je le prouve (dit Bellarmin) par les paroles de Luther. Car, dans son livre sur la liberté chrétienne, il écrit : Les bonnes œuvres ne rendent pas un homme bon, ni les mauvaises ne le rendent mauvais. Et ailleurs : Là où il y a la foi, nul péché ne peut nuire. Et dans son commentaire sur Gal. ii, où il est instruit de cette manière : Il est vrai que la foi en Christ justifie ; mais en même temps nous devons garder les commandements de Dieu, car il est écrit : Si tu veux entrer dans la vie, garde les commandements ; alors Christ est aussitôt renié et la foi abolie, parce qu’on attribue à la loi ce qui est la prérogative de Dieu seul. Ces textes et d’autres semblables, Bellarmin les a ramassés çà et là dans les écrits de Luther pour faire croire que la nécessité des bonnes œuvres est entièrement écartée par le Réformateur.

Je réponds : bien que ce que nous avons déjà allégué de Luther suffise abondamment à montrer sa pensée et à repousser les calomnies de ses adversaires, cependant, afin qu’aucun doute ne subsiste, nous observerons d’abord, en général, que s’adonner aux bonnes œuvres, ou faire de bonnes œuvres, et accomplir la loi de Dieu, ou garder les commandements divins, ne sont pas une seule et même chose. Nous accordons que nul n’est sauvé qui ne s’applique à la pratique des bonnes œuvres ; mais nous affirmons que beaucoup, que dis-je, que tous les vrais croyants sont sauvés, quoiqu’ils n’accomplissent pas la loi de Dieu, ni ne courent d’un pied sans écart la voie des commandements de Dieu. Car l’Apôtre dit (Jacq. iii. 2) : Nous bronchons tous de plusieurs manières. Bellarmin confond donc frauduleusement ces deux choses — ne pas garder pleinement les commandements divins, et ne faire aucune bonne œuvre —, puisque beaucoup de bonnes œuvres sont faites par les régénérés, qui pourtant ne gardent pas entièrement la loi de Dieu.

Deuxièmement, quant aux paroles mêmes de Luther : quand il dit que les bonnes œuvres ne rendent pas un homme bon, ni les mauvaises mauvais, il ne veut pas écarter la nécessité des bonnes œuvres, mais il indique leur origine. Comme s’il avait dit : puisque nous sommes tous corrompus par nature, ce n’est pas par les bonnes œuvres que nous acquérons la justice et la sainteté ; mais nous devenons justes et bons par la grâce et la justice infuse ; et d’autre part, ce ne sont pas nos mauvaises œuvres qui nous rendent mauvais ; mais parce que nous sommes mauvais, nous produisons de mauvaises œuvres ; de même que les bons fruits ne font pas l’arbre bon, mais le montrent tel, et que les fruits mauvais et gâtés ne rendent pas l’arbre mauvais et gâté, mais indiquent qu’il l’est.

Quant à cette autre affirmation de Luther : Là où il y a la foi, nul péché ne peut nuire, elle ne signifie pas que les croyants négligent les bonnes œuvres et se jettent tête baissée dans le péché ; elle implique que, par l’intervention de la vraie foi, la culpabilité condamnatrice de tous les péchés quels qu’ils soient peut être effacée et lavée par le sang du Médiateur ; ce qui est précisément la voix de l’Évangile. L’inférence de Bellarmin est donc sans fondement, qui conclut qu’on peut négliger toutes les bonnes œuvres sans danger, et que par conséquent elles ne sont pas nécessaires. Car, bien que, par l’intervention de la foi, aucun péché ne soit imputé pour la condamnation éternelle, ils sont cependant la cause pour laquelle Dieu applique la verge à ses enfants et leur cache pour un temps la lumière de sa face. En un mot, les bonnes œuvres sont nécessaires, quand même il n’y aurait aucun danger de condamnation par les mauvaises, pour les nombreuses autres raisons que nous avons mentionnées plus haut.

Quant au dernier passage, où il est affirmé que ceux-là sont en voie de renier Christ et d’écarter la foi qui, dans l’affaire de la justification, exigent et mêlent les œuvres de la loi, Luther n’a voulu dire rien d’autre que ce que dit l’Apôtre en Gal. v. 4 : Vous êtes séparés de Christ, vous tous qui cherchez la justification dans la loi ; vous êtes déchus de la grâce. Car, quoique les bonnes œuvres commandées dans la loi soient nécessairement requises des justifiés, comme fruits de la sanctification et services de reconnaissance, si pourtant quelqu’un voulait les exiger comme causes de la justification, il rendrait vains et Christ et la foi. En ce sens, Luther n’a donc pas mal écrit : Nous devons nous garder des péchés, mais bien plus encore des bonnes œuvres. Car il n’y a pas de danger que quelqu’un place sa justification dans les péchés, mais il y a lieu de craindre qu’un homme aveuglé par l’orgueil pharisaïque ne cherche la justification dans ses bonnes œuvres ; car ce qui est souvent tristement vil à l’examen du juge est assez splendide dans l’estimation de celui qui l’accomplit, comme le dit Grégoire sur Job iii, liv. 5, chap. 7.

Que cela suffise pour la défense de Luther.

Deuxième objection

Deuxièmement, Bellarmin s’efforce de prouver la même chose par la doctrine générale (dit-il) de nos théologiens, qui posent que les bonnes œuvres des justifiés sont toutes, de leur nature, des péchés mortels ; et pour le prouver, il cite Luther dans sa défense des articles xxxi, xxxii, xxxvi, et Calvin, Institution, liv. 3, chap. 12, sect. 4, et chap. 14, sect. 9. Il argumente de là : si les bonnes œuvres sont des péchés mortels, et que, à cause de la foi, ils ne soient pas imputés pour la condamnation, certainement les mauvaises œuvres aussi ne peuvent être imputées, et pour cette raison ne sont pas nuisibles ; et par conséquent il n’y a aucune raison de les éviter, ni de faire de bonnes œuvres. Elles ne sont donc pas nécessaires, argumenterait-il, selon les principes de Luther et de Calvin.

Je réponds, quant à la doctrine elle-même : je reconnais que Luther a dit que toute œuvre d’un régénéré est un péché mortel si elle est jugée au jugement de Dieu ; et que Calvin a écrit que toutes les œuvres des hommes, si on les estime selon leur propre valeur, ne sont que souillure et ordure ; manières de parler qui, pour dures qu’elles puissent paraître, contiennent pourtant une doctrine très vraie et sont des expressions qui ne diffèrent pas de celles des Écritures et des Pères. C’est une règle reçue chez les scolastiques eux-mêmes que le bien ne naît que de causes parfaites, mais le mal naît de n’importe quel défaut. Toute action tombe donc sous la qualification de mal et de péché si elle est défectueuse en quelque partie, bien qu’elle puisse avoir en elle-même, dans une autre partie, quelque bonté surnaturelle. Puis donc que certains défauts s’attachent aux meilleures actions des régénérés, elles peuvent être appelées péchés, en tant qu’elles n’atteignent pas pleinement la règle exacte de la loi divine. Calvin dit admirablement ⁵ : Que le saint serviteur de Dieu choisisse dans toute sa vie ce qu’il croit avoir été le plus excellent dans tout son cours, et sans aucun doute il découvrirait, à l’examen, quelque chose qui sent la corruption de la chair. Voilà donc ce que Luther et Calvin veulent dire quand ils appellent péché une bonne œuvre : à savoir qu’il y a dans toute bonne œuvre quelque défaut condamnable, si elle est jugée selon la rigueur de la loi divine. Les Écritures approuvent et adoptent cette manière de parler. Ésaïe lxiv. 6 : Toutes nos justices sont comme un vêtement souillé. Et le Psalmiste : Devant toi nul homme vivant n’est justifié ; Ps. cxliii. 2. Et l’Apôtre : Quand je veux faire le bien, le mal est attaché à moi ; Rom. vii. 21. La force et le sens de ces paroles est que les plus brillantes et les meilleures de nos actions ont toujours quelque mal qui s’y attache, d’où il résulte qu’elles se trouvent en deçà de l’accomplissement de la loi divine, et inaptes à justifier ceux qui les font.

Les Pères le reconnaissent aussi, et parlent bien plus durement que Calvin ou Luther. Grégoire, Moralia, liv. 9, chap. 2 : Un saint homme perçoit que tout le mérite de notre vertu ne serait que péché, s’il était soumis au jugement rigoureux du témoin intérieur. Et encore, chap. 14 : Toute justice humaine se trouve être injustice, si elle est strictement jugée. Cette parole d’Augustin est bien connue : Malheur à la vie des hommes, même louable, si tu l’examines sans miséricorde ⁶. Ce mot malheur sonne de condamnation ; et s’il sonne de condamnation, alors aussi de péché.

Nous nous sommes arrêté plus longtemps sur ces objections qu’il n’était peut-être juste, parce qu’elles se rapportent proprement à la controverse sur la vérité des bonnes œuvres, dont nous parlerons plus loin. Passons maintenant à la considération des stupides arguments de Bellarmin.

Si les bonnes œuvres (dit-il) sont des péchés et ne sont pas imputées pour la condamnation, sûrement les mauvaises œuvres non plus ne nuiront pas aux croyants. Quelle ridicule ! Car le défaut qui s’attache à une bonne action, contre l’intention de celui qui la fait, et qui infecte cette action de péché, et le péché manifeste qui est le fruit du consentement empressé de l’agent, et encouru volontairement, ne sont pas de même nature. L’inférence ne tient pas non plus : parce que la culpabilité des œuvres mauvaises n’est pas imputée aux croyants, elles ne seraient donc pas à fuir. Car elles sont imputées même aux croyants, jusqu’à ce que, par un exercice de foi et un nouvel acte de pénitence, ils en aient obtenu le pardon. Mais même si elles n’étaient aucunement imputées, ni ne nuisaient en aucune manière à ceux qui les font, il ne s’ensuivrait pas encore que les œuvres mauvaises ne dussent pas être évitées. Car puisqu’elles déplaisent à Dieu, puisqu’elles s’opposent à son commandement, puisqu’elles obscurcissent sa gloire, puisqu’elles sont une pierre d’achoppement pour notre prochain, il y a en elles une raison abondante et nécessaire pour qu’elles soient évitées, même si elles ne causaient à leurs auteurs ni perte ni désavantage. Et la raison est la même pour que les bonnes œuvres ne soient pas négligées, quand bien même cette négligence ne serait pas nuisible, dans leur condamnation finale, aux repentants et aux croyants.

Il faut donc quelque chose de mieux que de tels arguments pour prouver que les protestants ont coutume de nier la nécessité des bonnes œuvres.

Troisième objection

Troisièmement, Bellarmin infère de l’enseignement de nos théologiens sur la différence entre la Loi et l’Évangile qu’ils écartent entièrement la nécessité des bonnes œuvres. Car, selon l’enseignement des protestants (dit-il), la différence entre la Loi et l’Évangile est celle-ci : la Loi propose la justice et le salut à la condition que l’homme accomplisse toute la loi ; l’Évangile promet la justice et le salut sous la seule condition de la foi. Mais si l’Évangile n’exige aucune condition d’obéissance, et se contente de la foi seule, sûrement celui qui ne fait aucun bien vit conformément à l’Évangile. Ainsi parle Bellarmin !

Je réponds : il est très vrai que la justification et le salut sont promis dans le contrat légal sous la condition d’une obéissance exacte ; mais si quelqu’un, à un moment quelconque de sa vie entière, a violé un seul point de la loi, il ne peut plus ensuite revendiquer pour lui-même la vie éternelle par le moyen de la loi. De là le mot de l’Apôtre (Gal. iii. 10, 11, 12) : Tous ceux qui s’appuient sur les œuvres de la loi sont sous la malédiction. Car il est écrit : Maudit soit quiconque n’observe pas tout ce qui est écrit dans le livre de la loi pour le mettre en pratique. — — Mais celui qui les met en pratique vivra par elles. La chose, cependant, a été réglée autrement dans l’alliance de l’Évangile. Car, dans cette alliance, pour obtenir la réconciliation, la justification et la vie éternelle, aucune autre condition n’est requise que celle d’une foi vraie et vivante. Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, etc. ; Jean iii. 16. À celui qui ne fait point d’œuvre, mais qui croit en celui qui justifie l’impie, sa foi lui est comptée comme justice ; Rom. iv. 5. L’Écriture, prévoyant que Dieu justifierait les païens par la foi, etc. ; Gal. iii. 8. La justification, donc, et le droit à la vie éternelle, reposent sur la seule condition de la foi. Mais les bonnes œuvres sont aussi requises des hommes déjà justifiés, non pour les mettre en état de justification, ni pour leur donner droit à la vie éternelle, mais pour manifester l’obéissance et témoigner leur reconnaissance envers Dieu, qui nous a justifiés gratuitement, et pour qu’ils marchent dans la voie qu’il a tracée à ceux qui sont destinés au royaume de gloire.

Il est donc digne d’une attention soigneuse que les bonnes œuvres sont requises aussi bien de ceux qui sont sous le contrat légal que de ceux qui vivent sous l’alliance de l’Évangile ; mais en considérant l’homme sous des aspects différents, et de manières parfaitement distinctes. La Loi, parce qu’elle regarde l’homme tel que Dieu l’a créé, dans la droiture de sa nature, exige que les bonnes œuvres soient faites par la force de la nature ; mais l’Évangile, parce qu’il regarde l’homme comme déchu, exige les bonnes œuvres des justifiés ; mais pour être accomplies non par la force du libre arbitre, mais par la grâce infuse. La Loi, parce qu’elle fait dépendre de la condition des œuvres le mérite de la mort et de la vie, inflige la mort pour un seul péché, si léger soit-il, et ne couronne de la récompense de la vie que celui qui aura rendu une obéissance parfaite en toutes ses parties ; mais l’Évangile, parce qu’il traite avec les justifiés, délivrés de la mort par la foi en Christ et gracieusement destinés à la vie, accorde aux pécheurs un avocat, par l’intercession duquel ils obtiennent la rémission constante des péchés ; et promet aussi une récompense aux bonnes œuvres des régénérés, bien qu’imparfaites, parce qu’elles sont agréées de Dieu le Père en Christ le Médiateur. Enfin, la loi fait reposer la valeur et la forme de son alliance sur la condition des œuvres, mais l’Évangile place la valeur et la forme de son alliance dans le sang du Médiateur saisi par la foi ; et il y annexe la condition des œuvres, comme servant cette alliance évangélique, non comme la comprenant ou la constituant.

Cette explication étant admise, la force du raisonnement de Bellarmin se dissipe aisément. Son argument est le suivant : l’Évangile promet la justification et la vie (selon l’opinion des protestants), mais sous la seule condition de la foi ; par conséquent ils excluent la nécessité des bonnes œuvres. Je réponds que ce n’est pas une conséquence valide ; car, quoique les œuvres ne soient pas comprises dans l’alliance évangélique comme causes et mérites dont dépendraient la justification et le salut, elles y sont pourtant annexées comme devoirs à accomplir par les justifiés et les sauvés, selon l’ordonnance de Dieu, et pour beaucoup d’autres raisons. Évidemment donc, lorsqu’il conclut ainsi : la condition des œuvres n’est pas requise dans la justification elle-même comme cause de justification, donc les œuvres ne sont en aucune manière nécessaires chez les justifiés, il y a une manifeste fallace : a dicto secundum quid, ad dictum simpliciter ; c’est-à-dire qu’on forme une conclusion générale à partir d’une prémisse particulière.

De même nature est cette autre chicane : si l’Évangile n’exige pas la condition des œuvres, mais se contente de la foi seule, alors celui qui ne fait aucun bien vit conformément à l’Évangile ; et ceux-là peuvent recevoir de l’Évangile consolation et salut qui persévèrent volontairement dans la pratique des œuvres mauvaises. Ni l’une ni l’autre de ces thèses ne doit être concédée. Car, bien que, sur le point ou la doctrine de la justification, l’Évangile se contente de la foi seule, dans le sujet et la doctrine de la sanctification il exige les fruits de la foi et une vie digne de l’Évangile. Mais il nous incombe, si nous désirons vivre conformément à l’Évangile, d’écouter l’Évangile non seulement lorsqu’il proclame la justification gratuite par la foi, mais aussi lorsqu’il exige des justifiés la sainteté de vie qui est due. De plus, la justification par la foi seule n’apporte aucune consolation à ceux qui persévèrent volontairement dans les œuvres mauvaises ; car, bien que de telles personnes puissent s’imaginer être justifiées, elles ne peuvent en réalité le croire.

Telle est notre réponse à la troisième fausse représentation de Bellarmin.

Quatrième objection

La liberté chrétienne qu’enseignent les protestants, soutient notre adversaire, conduit à nier et à subvertir la nécessité des bonnes œuvres. Car cette liberté chrétienne, dit-il, consiste en ceci que l’homme justifié est libre de l’obligation d’accomplir la loi devant Dieu, et que, selon ce système, toutes les actions sont égales, c’est-à-dire que rien n’est ni ordonné ni défendu. Pour appuyer cette assertion, il allègue ces paroles de Luther : La foi seule est nécessaire pour que nous soyons justes ; toutes les autres choses sont tout à fait facultatives, n’étant plus ni ordonnées ni défendues. ⁷ Et aussi celles-ci : Un chrétien n’est tenu d’exercer aucune œuvre ni aucune loi, puisqu’il est affranchi de la loi par la foi ⁸ ; et d’autres dans le même sens. Il fait aussi intervenir Calvin enseignant ⁹ que, lorsque la question est celle de la foi qui justifie, il ne faut avoir égard ni à la loi ni aux œuvres ; et encore que notre liberté chrétienne consiste en ce que les bonnes œuvres que nous faisons ne sont pas à examiner selon la règle de la loi, mais sont acceptées de Dieu, quelles qu’elles soient. Enfin, que l’usage de toutes les choses extérieures est tenu pour indifférent. De cette doctrine (dit Bellarmin) qui peut douter que les bonnes œuvres ne soient pas du tout nécessaires au salut, si toutes les choses extérieures, et donc évidemment le baptême et l’eucharistie, sont indifférentes, et si rien n’est à examiner selon la règle de la loi ?

Je réponds : l’exposé que fait Bellarmin de notre doctrine de la liberté chrétienne est très erroné et malicieusement déformé. Car notre opinion n’est pas que les régénérés sont affranchis de l’obligation d’accomplir la loi, de sorte qu’aucun précepte, aucune défense ne les lie ; mais qu’ils sont affranchis de la malédiction qui, selon le contrat légal, pèse sur ceux qui n’ont pas accompli la loi. Cette doctrine nous vient de saint Paul : Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenu malédiction pour nous ; Gal. iii. 13. Notre liberté consiste donc proprement en ceci que, dans le cas de la justification, nous sommes affranchis de l’alliance de la loi et placés sous l’alliance de l’Évangile. Si grande que soit donc notre obligation à la poursuite et à la pratique des bonnes œuvres, cependant, dans le jugement divin, ni l’accomplissement parfait de la loi n’est requis pour notre justification, ni les transgressions fréquentes ne prévaudront pour notre condamnation ; mais nous serons justifiés et sauvés par la foi, par le sang du Médiateur, selon les richesses de sa grâce ; Éph. i. 7.

Il appartient encore à cette liberté que, dans les choses extérieures, nous ne sommes pas tenus, à la manière des Juifs, d’user de certaines choses et de nous abstenir d’autres, et cela par motif de conscience ; mais toutes les choses de ce genre nous sont laissées libres et facultatives, pourvu que nous ne péchions pas contre la loi de l’amour. Que personne donc ne vous juge au sujet du manger ou du boire, ou au sujet d’une fête, etc. ; Col. ii. 16. Étant morts avec Christ, nous sommes affranchis des rudiments du monde ; verset 20. Enfin, on tient pour une partie de notre liberté chrétienne que nous sommes affranchis de la domination du péché et de la contrainte servile de la loi, et rendus aptes à accomplir des œuvres de piété, non par crainte, mais d’une volonté libre et prompte. Nous sommes délivrés de la main de nos ennemis, afin de le servir sans crainte, dans la sainteté et la justice, tous les jours de notre vie ; Luc i. 74, 75. C’est en cela que nous faisons consister la liberté chrétienne ; non à comprendre que rien ne nous est ordonné par Dieu, rien ne nous est défendu, selon les accusations impies et calomnieuses de Bellarmin.

Mais Luther, dit-on, a écrit (sur Gal. ii) : La foi seule est nécessaire pour que nous soyons justifiés ; toutes les autres choses sont tout à fait libres, n’étant ni ordonnées ni défendues. Je ne trouve pas ces paroles chez Luther ¹⁰, mais je trouve ce qui établit manifestement son opinion et prouve que Bellarmin est un calomniateur : Il faut observer ici que l’Apôtre ne défend pas les œuvres, mais le fait de s’y reposer ; il nie que quiconque puisse être justifié par elles. Luther, il est vrai, a coutume de dire que pour les justifiés la loi cesse, et les œuvres de la loi ; mais par loi il entend la puissance terrifiante de la loi, et par œuvres de la loi il entend les œuvres extorquées par ses menaces, alors que la volonté murmure intérieurement contre elles. Mais ces choses cessent, parce que le croyant, imbu d’un esprit de liberté, fait les bonnes œuvres volontiers, par amour filial, et non à contrecœur par crainte servile. Tel est aussi le sens de ces paroles de son livre sur la liberté chrétienne : Il n’est besoin pour un chrétien d’aucune œuvre, d’aucune loi ; c’est-à-dire qu’une fois la justice de la foi révélée, il n’est pas besoin que la justification soit cherchée dans la loi par nos œuvres ; bien plus, si quelqu’un fait de bonnes œuvres dans la présomption d’être justifié par leur mérite, elles commencent alors à être de mauvaises œuvres. Ce n’était donc pas le sens de Luther, et il n’a pas écrit, que les croyants sont absolument affranchis de la pratique des bonnes œuvres ; mais qu’ils sont affranchis de la nécessité de se justifier eux-mêmes par leurs œuvres.

Quant à l’opinion de Calvin, que Bellarmin grignote, il n’est pas nécessaire d’y répondre. Que l’on examine les passages cités par notre adversaire, et ils satisferont abondamment tout lecteur. J’observerai seulement que cette expression choses extérieures a été impieusement et sottement déformée par Bellarmin, au point d’y comprendre le baptême, l’eucharistie et les œuvres du décalogue ; car Calvin n’a pas abandonné à la liberté chrétienne toutes choses ou toutes actions extérieures, mais celles-là seules qui sont en elles-mêmes indifférentes et imposées aux hommes par aucun commandement de Dieu. Mais le baptême, l’eucharistie et les œuvres du décalogue tombent sous le précepte.

Cinquième objection

Nous prouvons (dit Bellarmin) que Luther niait la nécessité des bonnes œuvres par la vie et les mœurs de ses disciples, qui, par suite de cet enseignement, se sont abandonnés à toute méchanceté avec une licence si incroyable qu’il devint tout à fait nécessaire à Luther de louer les bonnes œuvres et d’exhorter à les pratiquer.

Quel argument frivole ! Beaucoup de luthériens vivent mal, donc Luther niait la nécessité des bonnes œuvres. Comme si beaucoup de papistes, beaucoup de cardinaux, que dis-je, de pontifes romains, ne vivaient pas très mal, quoique la nécessité des bonnes œuvres ne soit nullement niée dans l’Église romaine. Non moins sotte est la suivante : Luther, dans sa visite de Saxe, trouva nécessaire de louer les bonnes œuvres et d’y exhorter ; donc il avait auparavant enseigné que les bonnes œuvres n’étaient pas nécessaires à un croyant. Comment, je voudrais le savoir, peut-on faire apparaître qu’il niait les bonnes œuvres, celui qui stimulait un peuple négligent et insouciant à les pratiquer ? Et enfin, ce qui dépasse toute folie, c’est qu’un romaniste infère l’erreur de doctrine de la corruption des mœurs ; raisonnement par lequel Rome elle-même, principal siège de toute méchanceté (comme le monde entier peut en témoigner), devrait être conclue être elle-même le véritable cloaque de toutes les erreurs.

Dernière objection

En dernier lieu, Bellarmin nous objecte quelque expression précipitée dont se sont servis des luthériens rigides dans la dispute d’Altenbourg, qui affirmaient que les chrétiens, avec de bonnes œuvres, étaient en route vers Satan ; que les bonnes œuvres sont préjudiciables au salut ; enfin, que nous devons prier pour persévérer dans la foi jusqu’à la fin, sans bonnes œuvres.

Bellarmin sait très bien que ceux qu’il désigne comme luthériens rigides ont été rejetés et réfutés par notre parti dans cette controverse. Aussi, bien que quelque propos inconsidéré, dans la chaleur de la dispute, ait pu échapper à l’un ou à l’autre, de l’attribuer comme doctrine reçue à tous les autres, qui le désapprouvaient et le condamnaient à pleine voix, c’est argumenter à la fois sans logique et avec malice. L’Église romaine ne se considérerait pas elle-même comme liée par une telle loi, qui l’obligerait à s’en tenir à tout ce que tel ou tel papiste aurait dit inconsidérément ; et notre Église ne reconnaîtra pas non plus pour ses doctrines des sentiments avancés témérairement par quelque théologien privé.

Vous voyez donc que, malgré les calomnies de Bellarmin, les protestants enseignent maintenant, et ont toujours enseigné, que les bonnes œuvres sont nécessaires à tous les croyants et justifiés qui jouissent de l’usage de la raison et sont d’un âge convenable pour les pratiquer.

Et cela peut suffire pour l’explication de notre première proposition ; nous passons maintenant à l’autre¹¹.

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CHAPITRE XXXI – Deuxième question : DE LA NÉCESSITÉ DES ŒUVRES POUR LE SALUT, OU LA JUSTIFICATION

Jusqu’ici nous avons montré que les bonnes œuvres sont nécessaires aux croyants et aux régénérés ; ce point étant établi et fixé, une nouvelle matière de controverse surgit. Car certains se demandent s’il n’y a pas quelque degré d’impropriété dans un langage tel que celui-ci : que les bonnes œuvres sont nécessaires pour la justification, ou que les bonnes œuvres sont nécessaires pour le salut.

Beaucoup de ceux qui reçoivent cette proposition, que les bonnes œuvres sont nécessaires aux croyants, rejettent et condamnent néanmoins l’énoncé si l’on y ajoute qu’elles sont nécessaires pour la justification, ou nécessaires pour le salut¹². Car, par cette précision, ils pensent que la doctrine d’une justification et d’un salut gratuits par la justice de Christ, saisie par la foi, est corrompue et subvertie ; et qu’il faille la conserver dans son intégrité avec tout le soin possible, nul homme pieux n’en doute. D’autre part, on trouve des protestants¹³ qui n’hésitent pas à déclarer que les bonnes œuvres sont nécessaires au salut, sans pourtant chercher aucunement à affaiblir par cette déclaration la justification gratuite, ou notre salut.

La seconde question que nous avons donc maintenant à traiter est : Peut-on dire que les bonnes œuvres sont nécessaires à notre justification ou à notre salut ?

Certains de nos théologiens l’affirment, d’autres le nient ; différant par les formules, mais s’accordant quant au fond. Mais pour que la vérité soit plus évidente, nous résumerons notre vue du sujet dans les conclusions suivantes :

1. Dans la controverse avec les romanistes sur la justification, il n’est ni sage ni sûr d’employer ou d’admettre ces propositions : que les bonnes œuvres sont nécessaires à la justification ; ou que les bonnes œuvres sont nécessaires au salut.

Car, même si l’on peut, au moyen d’explications, les ramener à un sens sain, néanmoins, lorsqu’elles sont proposées toutes nues, les papistes entendent toujours par là que les œuvres sont nécessaires comme étant, par leur valeur réelle et intrinsèque, des causes méritoires du salut de l’homme : ce qui est très faux. Puisque donc l’usage détermine le sens du langage, et que dans les formules de mots on a toujours égard non pas tant à celui qui parle qu’à ce qu’il veut dire, nous ne devons pas fournir cette occasion d’erreur aux papistes, qui ont coutume de tordre ces expressions vers un sens hérétique.

Que cette prudence soit nécessaire lorsqu’on traite avec les ennemis de la vérité de l’Évangile, l’exemple des anciens Pères le montre, qui s’abstenaient de certaines formes de langage uniquement à cause de l’application détournée qu’en faisaient les hérétiques. Jérôme l’a noté dans son commentaire sur Osée ii. 16 : Une expression peut être correcte, et pourtant, à cause de quelque ambiguïté, il peut parfois être inopportun de s’en servir. Ainsi, dans la controverse avec Nestorius, quoiqu’il soit dit en toute vérité que la bienheureuse Vierge est la Mère du Christ, les saints Pères ont refusé d’employer cette expression, de peur de paraître faire une concession à Nestorius, qui lui refusait le titre de Θεοτόκος, ou Mère de Dieu. Ainsi Damascène, liv. 3, chap. 12, observe : Nous n’appelons pas la sainte Vierge Χριστοτόκος, ou Mère du Christ, parce que l’impie Nestorius a inventé ce titre dans le dessein de rejeter le titre de Θεοτόκος, ou Mère de Dieu. Pour une raison semblable, chaque fois que nous entrons en discussion avec les romanistes, nous ne devons en aucune façon affirmer que les œuvres sont nécessaires au salut ; parce que la perversité des papistes a coutume de se servir de cette formule pour nier la justification gratuite.

Les scolastiques eux-mêmes avaient le même sentiment sur l’usage des mots, et ne voulaient pas que nous employions même les mots des hérétiques dans les cas où, de l’usage des mêmes termes, on pourrait prendre prétexte pour répandre une fausse doctrine. Ainsi Thomas (d’Aquin), Contra Gentiles, liv. 3, chap. 93 ; et Durand, liv. 1, dist. 11, quest. 2 : Il faut observer (dit-il) qu’il y a certains termes qui ne sont pas reçus en théologie, plus parce qu’ils ont parfois été l’occasion d’erreur qu’à cause de l’inconvenance de leur signification. Puisque donc cette manière de parler fournit une occasion d’erreur aux romanistes, si nous devons nous en rapporter aux Pères ou aux scolastiques, nous devons nous en abstenir.

2. Dans les discours populaires destinés à un auditoire illettré, les propositions qu’on vient de mentionner doivent être soit entièrement évitées, soit accompagnées en même temps d’explications claires.

Car si l’on doit user de toute prévoyance attentive pour ne pas donner occasion d’erreur aux papistes eux-mêmes, combien plus pour ne pas conduire notre propre peuple à des erreurs papistes par l’emploi de formes de langage ambiguës ? C’est à cela que Paul avait égard lorsqu’il enjoignait à son fils Timothée de retenir la forme des saines paroles ; 2 Tim. i. 13. Or si quelqu’un, de nos jours, affirmait devant des ignorants que nos œuvres sont nécessaires à notre justification ou à notre salut, sans ajouter aucune explication de sa pensée, ils supposeraient peut-être qu’il veut dire que l’homme est justifié et sauvé par la vertu et le mérite de ses œuvres ; car des hommes sans instruction ne concevraient d’abord aucune autre nécessité. Puis donc qu’une telle nécessité est très évidemment incompatible avec la doctrine de la justification gratuite par la foi seule, que les chefs de notre Église ont d’un commun accord appelée doctrine très salutaire et pleine de consolation ¹⁴, un théologien prudent et sobre ne s’approchera pas d’une opinion contraire, même en paroles.

Dans ces deux conclusions, on n’a eu égard qu’à la forme et à l’usage des mots. Nous allons maintenant poser quelques autres thèses concernant le fond et la portée mêmes que ces propositions peuvent impliquer.

3. Les bonnes œuvres ne sont pas nécessaires à notre salut, si par bonnes œuvres on entend des œuvres exactement bonnes et parfaites selon la règle de la Loi.

Pour expliquer : par œuvres exactement bonnes et parfaites, j’entends celles que l’homme, depuis la Chute, n’a jamais pu accomplir ; celles que le Décalogue pourrait exiger, même de l’homme déchu, sous peine de condamnation éternelle. Or cette perfection consistait principalement en deux choses. La première, c’est que l’homme pût accomplir les bonnes œuvres de tout son cœur et avec pleine délectation, nulle concupiscence mauvaise n’altérant la ferveur due de son cœur ni ne jetant sur ces œuvres aucune tache. La seconde, c’est que le même homme, dans son état incorrompu, pût faire les bonnes œuvres avec une constance perpétuelle et ininterrompue, sans aucun mélange ni intervention du mal. Que ces deux choses soient requises pour que les œuvres soient légalement bonnes, cela ressort tant de ces commandements de Dieu : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, etc. ; Tu ne convoiteras point ; que de cette forme du contrat légal : Celui qui met ces choses en pratique vivra par elles ; et : Maudit soit quiconque n’observe pas tout, etc. ; Gal. iii. 10. Les œuvres légalement bonnes et nécessaires au salut selon le contrat légal sont donc celles qui découlent d’un amour de Dieu pur et plein, et se manifestent dans un cours ininterrompu (aucune œuvre mauvaise n’étant admise entre-temps) jusqu’au dernier souffle de la vie. Je dis que des bonnes œuvres de cette espèce ne sont pas du tout nécessaires pour la justification ou le salut des régénérés. Car, si de telles choses étaient exigées d’eux, ils seraient encore sous la malédiction ; car ceux qui ne sont pas encore purgés de la lie de la concupiscence mauvaise ne peuvent évidemment accomplir des œuvres purifiées de toute souillure de péché. Paul le prouve longuement, Rom. vii. 14, 19 : Nous savons que la loi est spirituelle ; mais moi, je suis charnel, vendu au péché. — — — Je ne fais pas le bien que je veux, mais je fais le mal que je ne veux pas. De plus, si de telles œuvres étaient nécessairement requises pour le salut des régénérés, Christ serait mort en vain (Gal. ii. 21). Car, entre autres choses, Christ nous a mérité par sa mort que nous soyons délivrés de ce joug de la loi (que même les croyants sont incapables de porter, Rom. viii) ; et que nous soyons admis à la vie éternelle, non par une alliance légale, mais par l’alliance de la grâce de l’Évangile. Si donc l’Église de Rome, lorsqu’elle affirme que les bonnes œuvres sont nécessaires à la justification ou au salut, entend des œuvres légalement bonnes, et veut dire que nul ne peut être justifié devant Dieu ni obtenir le salut éternel s’il n’accomplit la loi de Dieu, nous devons la repousser entièrement ; puisqu’il est certain qu’aucun des régénérés, dans tout le cours de sa vie, n’accomplit même une seule œuvre qui puisse être considérée et déclarée bonne selon cette perfection exacte et légale.

4. Aucune bonne œuvre n’est nécessaire aux régénérés pour le salut ou la justification, si par nécessaire on entend nécessaire au sens d’une cause méritoire.

Je dis aucune, afin d’exclure non seulement ces œuvres légales dont j’ai traité dans la conclusion précédente, mais aussi d’écarter les œuvres de la justice commencée ou sanctification, qui, bien qu’elles puissent être nécessaires pour beaucoup d’autres motifs, ne concourent pas, sous le rapport du mérite, ni à la justification ni au salut des croyants. Elles n’y concourent pas de cette manière, parce que l’obéissance de Christ seule possède ce mérite, et c’est en y ayant égard que Dieu justifie et glorifie les élus. Que peut-on dire de plus explicite sur la justification que ce qu’affirme l’Apôtre, Rom. v. 18 ? Par la justice d’un seul, le don gratuit s’est étendu à tous les hommes pour la justification qui donne la vie. Et quant à la glorification, ou salut des croyants, nous avons d’innombrables témoignages du même Apôtre : C’est par grâce que vous êtes sauvés, par la foi — non par les œuvres ; Éph. ii. 8, 9. Le don de Dieu, c’est la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur ; Rom. vi. 23. De plus, si elles concouraient comme causes méritoires, il serait nécessaire qu’elles fussent continues, sans qu’aucune œuvre défectueuse s’interposât ; de sorte que, s’il survenait quoi que ce fût de contraire, le régénéré serait totalement exclu du salut. Car par l’échelle de ses mérites nul ne peut monter au ciel, à moins qu’elle ne soit conservée entière, de bas en haut, sans qu’un seul échelon soit brisé ou interrompu. Si donc de bonnes œuvres étaient requises des croyants à titre de mérite, comme nécessaires au salut, après une seule chute il n’y aurait plus d’espoir d’atteindre le salut ; car le fondement du mérite est renversé même par un seul démérite. Je ne fais cependant qu’effleurer ce point maintenant, parce que mon dessein est de le considérer sous cette autre question, celle du mérite des œuvres.

J’ajoute seulement cette remarque à la dernière conclusion : les bonnes œuvres ne sont pas nécessaires, à titre de mérite, même pour conserver un état de justification et de salut. Car, si la conservation de notre salut dépendait du mérite de l’ouvrier, puisqu’il n’est personne qui ne se lasse parfois de bien faire, et souvent ne retombe dans la commission du mal, ce serait la fin du salut de tous, même des régénérés. Nous admettons pleinement que Dieu conserve et accroît les dons de la grâce chez ceux qui s’appliquent aux bonnes œuvres, et par le zèle des bonnes œuvres les attire vers le but du salut ; mais nous nions que ce faible effort de leur part acquière l’efficacité ou le caractère d’une cause méritoire pour la conservation de la grâce justifiante, ou l’obtention de la gloire céleste. Car Dieu place les élus dans un état de justification de sa propre grâce, à cause du seul mérite du Médiateur ; il conserve ceux qui y sont placés ; il glorifie ceux qui ont été ainsi conservés : Vous qui êtes gardés par la puissance de Dieu, par la foi, pour le salut prêt à être révélé dans les derniers temps ; 1 Pierre i. 5.

5. Certaines bonnes œuvres sont nécessaires à la justification comme conditions concomitantes ou préalables ; quoiqu’elles ne soient pas nécessaires comme causes efficientes ou méritoires.

Parmi ces bonnes œuvres, je compte celles qui sont intérieures, lesquelles, quoiqu’elles ne tombent pas sous les yeux des hommes, sont hautement estimées de Dieu ; comme pleurer sur le péché, le détester, se soumettre humblement à Dieu, fuir vers la miséricorde de Dieu, placer son espérance en Christ le Médiateur, se résoudre à une vie nouvelle, et autres choses semblables. Car la miséricorde divine ne justifie pas des souches mortes, c’est-à-dire des gens qui ne font rien ; ni des chevaux et des mulets, c’est-à-dire des pécheurs rebelles et intraitables, obstinément attachés à leurs propres convoitises ; mais des hommes, et ceux-là pleins de componction et de contrition, et suivant les directions de la Parole et de l’Esprit divin. Ainsi, dans la guérison d’un malade, il est nécessaire qu’il sente sa maladie, désire la santé, s’adresse au médecin, lui découvre son mal, et reçoive le remède ; et pourtant, comme ce n’est ni par aucun de ces actes, ni par tous ensemble, comme causes méritoires ou proprement efficientes, qu’il obtient la santé, mais uniquement par la main du médecin et la vertu du remède : ainsi, pour obtenir la justification, certains actes sont requis, préalables ou concomitants, et pourtant nous n’obtenons pas la justification par leur efficacité ou leur mérite, mais par la grâce de Dieu qui a compassion de nous et nous aide ; et par la vertu de ce remède divin, à savoir le sang de Christ, par lequel les âmes lépreuses et malades sont lavées et guéries. Ou, pour illustrer la même chose par une autre comparaison : pour être en état de recevoir l’aumône, il est nécessaire de se reconnaître pauvre et nécessiteux, de venir au lieu assigné pour la distribution des aumônes, de supplier humblement le dispensateur, de tendre la main ; et pourtant, comme aucun de ces actes ne mérite l’aumône, nous disons de même que, pour recevoir la justification selon l’ordonnance de Dieu, certaines œuvres sont requises, que lui-même produit en nous ; œuvres toutefois qui ne méritent pas, mais accompagnent la justification.

Et il faut observer ici que, lorsque nous disons qu’une chose est nécessaire pour obtenir telle ou telle fin, ces expressions mêmes indiquent non la nécessité de causalité, mais celle d’ordre. En faisant donc, comme je le fais, cette concession que les bonnes œuvres sont nécessaires à la justification, il ne faut pas aussitôt en inférer qu’elles sont nécessaires comme causes, encore moins comme causes méritoires. Par exemple : si je dis que, pour obtenir la dignité de chevalier, il est nécessaire d’aller à la Cour et de tomber à genoux devant le Souverain, il serait absurde que quelqu’un en inférât que mon aller à la Cour, ou mon agenouillement, était la cause méritoire de l’obtention de ce rang ; de la même manière nous devons décider au sujet de toutes ces choses qui sont dites nécessaires de notre part pour obtenir la justification.

6. Les bonnes œuvres sont nécessaires pour retenir et conserver un état de justification, non comme causes qui par elles-mêmes produisent ou méritent cette conservation, mais comme moyens ou conditions sans lesquels Dieu ne conservera pas dans les hommes la grâce de la justification.

Et ici, tout ce que nous avons dit sur la conclusion précédente peut être pris en compte pour le présent propos. Car, de même que nul ne reçoit cette justification générale qui délivre de la culpabilité de tous les péchés précédents, si ce n’est par le concours de la pénitence, de la foi, de la résolution de mener une vie nouvelle et d’autres actes de même sorte ; de même nul ne retient un état exempt de culpabilité, à l’égard des péchés qui suivent, si ce n’est par l’intervention des mêmes actes, à savoir croire en Dieu, invoquer Dieu, mortifier la chair, se repentir constamment des péchés continuellement commis et les pleurer. La raison pour laquelle toutes ces choses sont nécessairement requises de notre part, c’est que, si ces exercices sont interrompus, leurs contraires, qui répugnent à la nature d’un homme justifié, commencent à occuper leur place. Car si vous ôtez la foi en Dieu et la prière, l’infidélité et le mépris de l’Être divin leur succèdent ; si vous mettez de côté l’effort de mortification et les exercices de la pénitence, les convoitises dominatrices et les péchés dévastateurs font irruption dans la conscience. Puis donc que Dieu ne veut pas que les incrédules, les obstinés et les charnels jouissent du bienfait de la justification, il exige les œuvres constantes de la foi, de la repentance, de la mortification ; par la présence desquelles l’incrédulité, l’obstination, la sécurité charnelle et les autres choses nuisibles à la grâce de la justification sont chassées de nos cœurs et tenues éloignées, et le pardon particulier est obtenu pour les péchés particuliers. De là Paul, Rom. viii. 13, dit : Si vous vivez selon la chair, vous mourrez ; et Héb. iii. 12 : Prenez garde qu’il n’y ait en quelqu’un de vous un cœur mauvais et incrédule, au point de se détourner du Dieu vivant. Ne pensons donc pas que l’acte même de croire, de se repentir et de mortifier la chair produise ou mérite la conservation de la grâce justifiante ; parce que toutes ces choses sont accomplies par nous mollement et imparfaitement ; et que parfois aussi (par la force de quelque grande tentation) elles sont étouffées et comme recouvertes pour un temps ; mais nous disons que Dieu lui-même, de sa compassion gracieuse, conserve les régénérés qui marchent dans cette voie en état de grâce et de salut. De même donc qu’il est nécessairement requis, pour la conservation de la vie naturelle, que chacun évite avec soin de tomber dans le feu, dans l’eau, dans les précipices, les poisons, et toutes les autres choses qui mettent en danger la santé du corps ; de même il est nécessairement requis, pour la conservation de la vie spirituelle, que l’homme évite l’incrédulité, l’impénitence, et toutes les autres choses dangereuses et nuisibles à la santé de l’âme ; ce qui ne peut être évité que si les actes opposés et contraires sont exercés. Mais ces actes ne conservent pas proprement et par eux-mêmes la vie de la grâce en assurant l’effet même de la conservation ; ils le font indirectement et par accident, en excluant et en écartant la cause de destruction.

7. Les bonnes œuvres sont nécessaires au salut des justifiés par une nécessité d’ordre, non de causalité ; ou plus clairement, comme la voie assignée vers la vie éternelle, non comme la cause méritoire de la vie éternelle.

Nous avons établi plus haut la partie négative de cette conclusion ; nous éclaircirons brièvement l’affirmative.

Quand je dis bonnes œuvres, je n’entends pas des œuvres parfaitement bonnes, qui ne peuvent être accomplies par un homme non encore parfaitement renouvelé ; mais ces œuvres de sainteté commencée qui, par l’efficacité de la grâce, sont opérées par les régénérés. De plus, ces œuvres mêmes, je ne détermine pas qu’elles soient si nécessaires au salut que celui qui deviendrait un temps relâché dans la pratique des bonnes œuvres, ou serait emporté par quelque tentation à commettre quelque œuvre mauvaise, dût être totalement exclu du salut ; mais qu’il est impossible d’atteindre le but du salut lorsque la poursuite des bonnes œuvres est tout à fait évitée et rejetée, et qu’on lâche sans interruption la bride à la convoitise des œuvres mauvaises. La nécessité en est montrée par la parole de Christ, Matt. vii. 14 : Étroite est la porte, resserré le chemin qui mène à la vie, et il y en a peu qui le trouvent. D’où il est clair qu’une voie certaine et sûre est tracée vers le royaume des cieux par Dieu lui-même, et que cette voie est étroite, à savoir celle de la vertu et de la sainteté ; non la voie large de l’iniquité et de la convoitise. De même donc que, s’il y a un chemin certain, unique et prescrit qui mène à une ville, il est nécessaire à tous ceux qui veulent entrer dans cette ville de prendre ce chemin ; ainsi, puisque par l’ordonnance divine la voie des bonnes œuvres mène au but de la gloire éternelle, il doit inévitablement entrer dans cette voie et la tenir, celui qui désire y arriver. Mais que dire si un croyant s’écartait de ce sentier des bonnes œuvres (ce qui arrive souvent) et tombait dans les chemins de traverse de ses convoitises ? Je dis que, tant qu’il foule ce chemin détourné, il va droit en enfer ; et qu’il n’arrivera jamais à la cité céleste s’il ne se ressaisit et ne retourne dans la vraie voie. Ainsi dit l’Apôtre, 1 Cor. vi. 9, 10 : Ne vous y trompez pas : ni les impudiques, ni les idolâtres — — ni les cupides, ni les ivrognes, etc., n’hériteront le royaume de Dieu. Et Gal. v. 19-21 : Les œuvres de la chair sont évidentes ; ce sont l’adultère, la fornication, l’idolâtrie, — l’ivrognerie, etc. Je vous dis d’avance, comme je l’ai déjà dit, que ceux qui commettent de telles choses n’hériteront pas le royaume de Dieu.

Bien donc que les justifiés puissent boiter dans la voie des bonnes œuvres, et parfois errer hors de cette voie, tombant dans les précipices de leurs convoitises, sans pourtant lâcher leur état de filiation, néanmoins, pour l’obtention de leur salut et de l’héritage des fils, il est nécessaire qu’ils y reviennent par la pénitence et y persévèrent jusqu’à la fin.

Voilà donc notre opinion sur la nécessité des bonnes œuvres pour la justification et le salut ; nous répondrons maintenant tour à tour aux arguments de Bellarmin par lesquels il s’oppose à nos théologiens sur ce point.

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1. Livre des Testimonia contre les Juifs.[↩]
2. Eccius (Jean), habile polémiste romaniste de son temps, devenu très célèbre par une dispute publique avec Carlostadt et Luther à Leipzig en l’an 1519. Voir le Mosheim de Soames. (Note du traducteur anglais.)[↩]
3. Pour un aperçu intéressant et instructif des sentiments de Bucer sur ce sujet important, le lecteur peut se reporter au récit donné de Bucer et de ses opinions dans les œuvres de Toplady. (Note du traducteur anglais.)[↩]
4. Pierre Martyr et Bucer eurent tous deux une part considérable dans la rédaction de nos Articles ; il ne peut donc y avoir aucun doute sur l’orthodoxie de leurs sentiments sur le sujet que le lecteur a sous les yeux. Il est tout à fait inutile aussi que le traducteur tente de donner un compte rendu de ces hommes éminents. (Note du traducteur anglais.)[↩]
5. Institution, liv. 3, chap. 14, sect. 9.[↩]
6. Confessions, liv. 9.[↩]
7. Sur Gal. ii.[↩]
8. Dans le livre De la liberté chrétienne.[↩]
9. Institution, liv. 3, chap. 19, sect. 9 [et 4, 7].[↩]
10. Les paroles que Bellarmin attribue à Luther sont : Sola fides necessaria est, ut justi simus ; cetera omnia liberrima, neque præcepta amplius, neque prohibita..[↩]
11. Note du traducteur anglais (Allport). Il n’y a rien à ajouter à la défense de Luther par notre auteur dans ce chapitre ; qu’il soit toutefois permis au traducteur de citer un passage des écrits de Philpot, publiés par la Parker Society. L’extrait qu’il se permet d’alléguer, singulièrement en accord avec ce que l’évêque Davenant a soutenu au sujet des sentiments imputés à Luther, est tiré de La Défense de l’Église du Christ, dans la réponse de Curion à Florebell, pp. 411-412, et expose admirablement la doctrine de nos Réformateurs :

    « De plus, c’est un honteux blasphème que d’affirmer que Luther n’exige qu’une foi stérile, ou plutôt une certaine confiance, de laquelle quiconque est une fois doté, bien qu’il pèche gravement jusqu’au dernier jour de sa vie, doit être sans souci, et qu’aucune transgression odieuse, de quelque félonie qu’elle soit commise par lui, ne peut être pour lui mort et destruction. Où Luther a-t-il jamais enseigné cela ? Qui l’a jamais entendu de sa bouche, ou l’a lu dans ses écrits imprimés ? Par ces subtilités et ces mensonges vous faites haïr, dédaigner et jalouser la doctrine vraie et douce de Christ. Nous enseignons la foi sincère et vivante, solidement fondée sur les promesses de Dieu, de laquelle jaillissent toutes les bonnes actions et tous les actes honnêtes et vertueux, comme le fruit d’un arbre vif et fécond, et non une opinion oisive ni morte, ni une vaine confiance. Nous exhortons tous les hommes à l’amour mutuel et aux bonnes œuvres, et à avoir la justice en révérence, afin qu’ils témoignent ainsi croire sérieusement et de tout cœur ; et en tous points nous suivons la voie et la règle de Paul, qui, après avoir enseigné la foi, passe à l’exhortation et à la discipline de vie. — Tu vois donc, je pense, que ni Luther, ni aucun de nous, n’a jamais jugé les bonnes œuvres superflues. Si Luther, afin de nous ôter la confiance que nous avions en nos œuvres et de nous transporter à Christ, a dit que nos bonnes actions comme nos mauvaises sont des péchés — c’est-à-dire qu’elles ne sont pas des actes purs, mais toujours envenimées de quelque mauvaise affection —, ce n’est pas non plus une opinion singulière de Luther, mais le sentiment du Prophète [Ésaïe lxiv. 6], qui ne craint pas de comparer toutes nos bonnes actions, qu’il appelle justices, au linge d’une femme impure. Tu aurais donc pu laisser cela de côté, Florebell. »[↩]

12. Voir les Conférences de Newman, p. 211. (Note du traducteur anglais.)[↩]
13. Bucer, Colloque de Ratisbonne, p. 98.[↩]
14. Dans les Articles de l’Église, art. xi, De la justification.[↩]