Le texte qui suit est le script de la conférence donnée le samedi 14 novembre 2026 au Centre paroissial de la Chapelle de Nesle de 17h00 à 18h00.

Au cours des deux conférences précédentes, nous avons étudié les annonces prophétiques concernant l’exil de Juda et sa restauration. Dieu avait annoncé la destruction de Jérusalem, la disparition de la monarchie davidique, la ruine du Temple et la dispersion de son peuple. Il avait également promis le retour des exilés, le rétablissement de Jérusalem, la reconstruction du sanctuaire et le renouvellement de l’alliance. Mais les prophètes ne s’arrêtent pas à cette restauration. Ils annoncent qu’une fois son peuple rétabli, Dieu devra encore le défendre contre ses ennemis. Une offensive sera dirigée contre Israël ; l’Éternel la renversera. Cette délivrance entraînera l’affermissement de Juda, son élévation parmi les nations et la diffusion de la connaissance du Dieu d’Israël. Ces annonces sont souvent comprises comme des descriptions d’événements encore futurs. Je voudrais proposer une autre lecture : elles pourraient bien annoncer la crise racontée dans le livre d’Esther. Haman obtient du roi de Perse un décret autorisant l’extermination des Juifs dans toutes les provinces de l’empire. Mais la situation se renverse. Haman est exécuté, Mardochée est élevé, les Juifs obtiennent le droit de se défendre et leurs ennemis sont vaincus. Le peuple promis à l’extermination est désormais redouté, tandis que beaucoup d’habitants de l’empire se font Juifs. Nous étudierons d’abord deux grands tableaux de l’assaut des nations contre Israël restauré, puis les autres annonces du jugement de ses ennemis et de sa délivrance. Enfin, nous considérerons les promesses concernant l’élévation de Juda et l’adhésion des nations au peuple de Dieu.

I. Le grand assaut contre le peuple restauré et son renversement

Deux passages prophétiques décrivent avec une ampleur particulière la grande offensive des nations contre Israël restauré et le renversement de leurs entreprises par l’Éternel. Le premier se trouve en Joël 4, le second en Ézéchiel 38–39. Nous commencerons par les examiner, car ils fournissent les deux principaux tableaux prophétiques auxquels nous pourrons rapporter les autres annonces de cette grande délivrance.

1. Joël 4 : le jugement des nations

Le quatrième chapitre de Joël s’ouvre sur une indication chronologique décisive : « Car voici qu’en ces jours-là, en ce temps-là, quand je ramènerai les captifs de Juda et de Jérusalem… » (Jl 4,1). Le jugement annoncé se situe donc dans le contexte du retour d’exil. Cette indication est d’autant plus importante que la prophétie précédente décrivait l’effusion de l’Esprit, la restauration des récoltes et le renouvellement du peuple. Après les bénédictions de la restauration vient le jugement de ceux qui l’ont opprimé. L’Éternel déclare qu’il rassemblera les nations pour entrer en jugement avec elles à cause de ce qu’elles ont fait à son peuple. Elles ont dispersé Israël, partagé son pays et vendu ses habitants comme esclaves. Les versets 4 à 8 mettent en cause Tyr, Sidon et les territoires des Philistins, accusés d’avoir emporté les richesses de Juda et vendu ses habitants à des peuples éloignés. Dieu annonce qu’il retournera leur conduite contre eux : ceux qui ont vendu les enfants de Juda seront eux-mêmes livrés à d’autres peuples. Il ne s’agit donc pas d’un combat à la fin du monde entre les forces du bien et les forces du mal, mais d’un jugement répondant à des offenses historiques précises. À partir du verset 9, le tableau prend une ampleur extraordinaire. Les nations sont convoquées pour la guerre ; les instruments agricoles deviennent des armes. Les peuples se rassemblent dans la vallée de Josaphat, où l’Éternel siège pour les juger. Le nom de Josaphat signifie « l’Éternel juge » : la vallée porte ainsi le nom de l’action divine qu’elle sert à représenter. Elle est également appelée « vallée de la décision », parce que le jour de l’Éternel y est proche. La moisson est mûre, le pressoir déborde : les nations ont mis un comble à leur iniquité. Faut-il comprendre que toutes les nations sont physiquement réunies dans une vallée de Juda ? Cela n’est pas absolument nécessaire. Le prophète peut très bien concentrer en un même lieu symbolique une confrontation dont l’étendue historique est bien plus vaste. Aucun lieu de Canaan ne porte d’ailleurs, à notre connaissance, le nom de vallée de Josaphat. La vallée constitue le théâtre du jugement de Dieu. De même, lorsque le verset 15 annonce que « le soleil et la lune s’obscurcissent, et les étoiles retirent leur éclat », il utilise le langage cosmique que nous avons déjà rencontré dans les oracles annonçant la chute des empires. L’ébranlement des cieux et de la terre sert chez les prophètes à décrire la disparition d’un ordre historique sous le jugement divin. Au verset 16, l’Éternel rugit de Sion et fait entendre sa voix de Jérusalem, mais « l’Éternel est un refuge pour son peuple, un abri pour les Israélites ». Les ennemis sont jugés, tandis que Juda retrouve la sécurité. Les derniers versets représentent sa prospérité retrouvée : les montagnes ruissellent de vin nouveau, les collines coulent de lait et une source sort de la maison de l’Éternel. À l’inverse, l’Égypte et Édom sont voués à la désolation parce qu’ils ont répandu le sang innocent. L’Égypte et Édom apparaissent ici comme des figures privilégiées des oppresseurs d’Israël, de même que Tyr, Sidon et les Philistins avaient été nommés plus haut.

Le rapprochement avec Esther mérite alors notre attention. Les Juifs restaurés sont menacés d’extermination dans toutes les provinces de l’Empire perse. Le décret d’Haman donne à cette menace une dimension impériale. Mais l’entreprise de leurs ennemis est renversée, les Juifs obtiennent la victoire et leur position s’affermit dans l’empire. Le rassemblement des nations dans la vallée de Josaphat pourrait représenter, par concentration géographique, cette crise qui atteint le peuple de Dieu dans les différentes provinces. Et la défaite des ennemis d’Israël correspond à la vengeance annoncée contre ceux qui s’étaient attaqués au peuple de l’alliance.

Joël représente certes le jugement comme une confrontation à proximité de Sion alors qu’Esther ne rapporte rien de spécifique à Juda. Mais c’est précisément le propre d’un tableau prophétique que de rassembler et de représenter les événements en fonction de leur signification théologique. Il me semble donc possible de penser que Joël 4 pourrait bien constituer une prédiction en langage prophétique de la délivrance racontée dans Esther.

2. Ézéchiel 38–39 : l’assaut de Gog contre Israël restauré

Ézéchiel 38–39 présente un tableau voisin. Gog rassemble une coalition pour attaquer Israël, mais l’Éternel détruit les assaillants et manifeste sa gloire parmi les nations. La place de cet oracle dans le livre est essentielle. Les chapitres 34 à 37 annoncent la restauration après l’exil. Dieu rassemblera ses brebis dispersées, leur donnera un berger issu de David, les purifiera et leur accordera un cœur nouveau. Le chapitre 36 annonce le retour dans le pays, la purification et le don de l’Esprit. Le chapitre 37 représente le relèvement du peuple sous les traits d’une résurrection : les ossements desséchés reprennent vie. Les deux royaumes sont réunis et l’alliance de paix rétablie.

C’est après ce rétablissement qu’apparaît Gog. Ézéchiel 38,8 situe son invasion dans un pays dont les habitants ont été rassemblés d’entre plusieurs peuples. Le verset 12 évoque ceux qui ont été recueillis du milieu des nations. La crise concerne donc Israël déjà restauré. Gog observe un peuple qui lui paraît vulnérable et projette de s’emparer de ses richesses. L’adversaire ne vient pas restaurer l’ordre ancien : il cherche à détruire le monde nouveau que Dieu vient d’établir. Le prophète nomme une multitude de peuples : Magog, Méchek, Toubal, la Perse, Kouch, Pouth, Gomer et Togarma. Cette énumération donne à l’offensive une portée internationale. Elle associe des peuples éloignés les uns des autres pour représenter l’ampleur de la coalition ennemie. Gog semble disposer d’une force irrésistible ; Israël ne peut espérer le vaincre par ses propres moyens. Lorsque Gog attaque, l’Éternel intervient personnellement. Un tremblement de terre ébranle le pays ; les montagnes s’écroulent et les combattants retournent leurs armes les uns contre les autres. Dieu juge ses ennemis par l’épée, la peste, le sang, la grêle, le feu et le soufre.

Il y a ici les mêmes éléments qu’en Joël 4 : rassemblement des nations, intervention de Dieu, bouleversement de l’ordre naturel et délivrance d’Israël. Les deux prophètes présentent la victoire comme une manifestation de la souveraineté divine.

Ézéchiel 39 décrit ensuite l’ampleur de la défaite. Les armes abandonnées fourniront du combustible pendant sept ans ; il faudra sept mois pour ensevelir les morts. Les oiseaux et les bêtes sauvages sont convoqués à un immense festin sur les cadavres. Ces nombres et ces images expriment la totalité du renversement et la disparition durable de la menace. La victoire ne consiste pas seulement à repousser l’envahisseur ; elle assure la sécurité du peuple restauré. L’Éternel déclare alors qu’il fera connaître son saint nom au milieu d’Israël et manifestera sa gloire parmi les nations. Les peuples comprendront que l’exil résultait des infidélités d’Israël, tandis que sa restauration manifeste la fidélité de Dieu.

Les derniers versets reviennent au rassemblement des exilés et au don de l’Esprit, rattachant la défaite de Gog à l’ensemble des promesses de restauration. James B. Jordan a proposé d’identifier l’assaut de Gog à l’entreprise d’Haman l’Agagite contre les Juifs. Plusieurs correspondances soutiennent cette hypothèse. D’abord, la menace survient dans les deux cas après le retour d’exil. Ensuite, elle a une dimension impériale : le décret d’Haman vise tous les Juifs des cent vingt-sept provinces du royaume, depuis l’Inde jusqu’à l’Éthiopie. La diversité des peuples énumérés par Ézéchiel correspond assez bien à l’étendue du monde soumis au pouvoir perse. Et de même que Gog veut piller un peuple qu’il croit sans défense, Haman obtient l’autorisation de faire périr les Juifs et de livrer leurs biens au pillage. Et dans les deux cas, l’entreprise se retourne contre ses auteurs. Gog est anéanti ; Haman est pendu au bois qu’il avait préparé pour Mardochée, et les ennemis des Juifs sont vaincus. Enfin, la délivrance manifeste la grandeur du Dieu d’Israël : Ézéchiel annonce la reconnaissance de l’Éternel parmi les peuples, tandis qu’Esther rapporte la crainte des Juifs dans l’empire et l’adhésion de nombreux étrangers au peuple juif.

La difficulté principale de cette interprétation est, comme pour Joël 4, géographique. Ézéchiel représente l’attaque sur les montagnes d’Israël, alors qu’Esther raconte une confrontation dans les provinces perses. Mais Israël peut être représenté par son pays, même lorsque ses membres sont dispersés dans l’empire ; et le prophète peut concentrer spatialement une offensive dont l’échelle réelle serait beaucoup plus vaste. La géographie du tableau doit alors être lue dans son langage propre, non comme le plan d’une campagne militaire.

Les prophéties de Joël et d’Ézéchiel pourraient donc ainsi annoncer une même crise historique, dont le livre d’Esther nous rapporterait l’accomplissement. Cette interprétation trouve un appui supplémentaire dans plusieurs autres textes prophétiques.

II. Les autres annonces du jugement des ennemis et de la délivrance du peuple de Dieu

Plusieurs prophètes annoncent, dans des termes parfois très proches, que l’Éternel interviendra contre les ennemis de son peuple restauré pour le délivrer et affermir sa position. Nous allons examiner plusieurs passages qui pourraient bien se rapporter aux mêmes événements, chacun en soulignant un aspect particulier.

1. Ésaïe 59,15b–21

Ésaïe 59 décrit une situation où la vérité et la justice ont disparu. Celui qui s’éloigne du mal devient une proie. L’Éternel constate que personne n’intervient ; son propre bras lui vient alors en aide. Il revêt la justice comme une cuirasse, le salut comme un casque, et se couvre de vêtements de vengeance pour rendre à ses adversaires selon leurs œuvres. Cette intervention doit provoquer la crainte de son nom « depuis l’occident » et de sa gloire « depuis le soleil levant » (v. 19). Le passage se termine par l’annonce d’un rédempteur pour Sion et par la promesse du maintien de son alliance. La délivrance de Sion, le jugement des ennemis et le rayonnement du nom divin sont ici étroitement liés.

Or, dans Esther, les Juifs semblent livrés à un décret irrévocable, mais Dieu renverse la situation ; leur délivrance fait trembler les peuples de l’empire. Le texte d’Ésaïe pourrait donc bien annoncer cette intervention providentielle survenue dans le contexte du retour d’exil, présentée sous l’image d’un guerrier divin qui combat pour son peuple.

2. Michée 5 et 7

Michée 5,6-8 représente le reste de Jacob au milieu de nombreux peuples, d’abord comme une rosée venue de l’Éternel, puis comme un lion parmi les bêtes de la forêt et les troupeaux. Le peuple faible et dispersé triomphera de ses adversaires. Le prophète annonce que sa main s’élèvera sur ses ennemis et que ceux-ci seront retranchés. Les versets suivants annoncent la disparition des pratiques idolâtres et le jugement des nations désobéissantes.

Or, dans Esther, les Juifs dispersés passent précisément d’une situation de vulnérabilité à une position de force. Le décret royal devait autoriser leurs ennemis à les exterminer ; ils obtiennent finalement le droit de se défendre, et la crainte les entoure désormais. Le lion au milieu des troupeaux constitue une image suggestive de ce renversement.

Michée 7,7-20 présente une succession particulièrement intéressante. Le prophète annonce d’abord le relèvement de Sion après le jugement qu’elle a subi pour ses péchés. Bien qu’elle soit tombée, elle se relèvera ; l’Éternel défendra sa cause et couvrira de honte son ennemie (v. 8-10). Puis viennent les annonces de la reconstruction de ses murailles et de l’arrivée de peuples venus de régions éloignées (v. 11-12). Nous reconnaissons ici les grandes promesses de la restauration postexilique.

Mais la prophétie ne s’arrête pas à ce rétablissement. Aux versets 15-17, l’Éternel annonce qu’il accomplira de nouvelles merveilles comparables à celles de la sortie d’Égypte. Les nations les verront et seront couvertes de honte malgré toute leur puissance. Elles mettront la main sur leur bouche, lécheront la poussière comme les serpents et sortiront en tremblant de leurs forteresses devant l’Éternel.

Il est possible de reconnaître ici une intervention divine distincte du retour d’exil lui-même. Après avoir relevé Sion et rétabli son peuple, Dieu manifesterait de nouveau sa puissance en humiliant les nations. Or, dans le livre d’Esther, les Juifs, déjà restaurés mais dispersés dans l’Empire perse, sont menacés par leurs ennemis. L’entreprise d’Haman est renversée, les adversaires des Juifs sont vaincus et la crainte s’empare des peuples de l’empire (Est 8,17 ; 9,2-3).

Michée pourrait donc annoncer non seulement le relèvement de Juda après l’exil, mais aussi cette délivrance ultérieure qui manifeste la puissance de l’Éternel devant les nations.

3. Sophonie 3,8–20

Au verset 8, l’Éternel annonce qu’il rassemblera les nations et les royaumes pour répandre sur eux son indignation. Mais ce jugement est suivi d’une transformation des peuples : Dieu leur donnera des lèvres pures afin qu’ils invoquent son nom et le servent d’un commun accord (v. 9-10). Il purifiera également Israël de son orgueil et laissera subsister un peuple humble qui cherchera refuge en lui (v. 11-13). Ces annonces s’inscrivent naturellement dans la perspective de la restauration postexilique. Dieu rassemble et purifie son peuple, tandis que les nations apprennent à le connaître. Mais les derniers versets introduisent des motifs qui résonnent particulièrement avec le dénouement du livre d’Esther. À partir du verset 14, le prophète invite Sion à la joie : « Pousse des cris de triomphe, fille de Sion ! Lance des acclamations, Israël ! Réjouis-toi et triomphe de tout ton cœur, fille de Jérusalem ! » Cette réjouissance est motivée par la disparition d’une menace : « L’Éternel a écarté tes jugements, il a détourné ton ennemi » (v. 15). Le peuple n’a plus à craindre le malheur, car l’Éternel est au milieu de lui comme un héros qui sauve (v. 15-17). Dieu annonce alors qu’il changera la honte de son peuple en louange et lui donnera « un nom et une renommée parmi tous les peuples de la terre » (v. 19-20). Le passage ne décrit donc pas seulement le rassemblement des exilés, mais aussi une délivrance qui entraîne la disparition des ennemis, une joie collective et l’élévation d’Israël parmi les nations.

C’est là précisément ce que documente la fin d’Esther. Les Juifs échappent à l’extermination, leurs ennemis sont vaincus et leur condition dans l’empire est transformée. La fête de Pourim commémore les jours où leur tristesse fut changée en joie et leur deuil en fête (Est 9,22). Quant à Mardochée, son élévation lui assure une renommée dans toutes les provinces (9,4), tandis que les autorités de l’empire apportent leur soutien aux Juifs (9,3).

Sophonie pourrait donc évoquer aussi, dans le cadre général de la restauration postexilique, la délivrance ultérieure dont Esther raconte le dénouement. Les derniers versets du chapitre trouveraient alors leur accomplissement historique dans ce renversement qui transforme la honte d’Israël en joie et lui procure une renommée parmi les nations.

4. Aggée 2

Le deuxième chapitre d’Aggée contient deux oracles qui annoncent un grand bouleversement des nations. Dans le premier, prononcé alors que les Judéens travaillent à la reconstruction du Temple, l’Éternel déclare : « Encore un peu de temps, et j’ébranlerai les cieux et la terre, la mer et le sec ; j’ébranlerai toutes les nations » (Ag 2,6-7). Il annonce que les richesses des nations afflueront et que la gloire de ce nouveau Temple surpassera celle du précédent (v. 7-9).

Le second oracle, aux versets 20-23, reprend le motif de l’ébranlement des cieux et de la terre, mais en précise les conséquences politiques. L’Éternel renversera les trônes des royaumes et détruira la puissance des nations. Les chars et leurs conducteurs seront renversés, les chevaux tomberont et les combattants s’entre-tueront. Dieu s’adresse alors personnellement à Zorobabel, gouverneur de Juda : « En ce jour-là, dit l’Éternel des armées, je te prendrai, Zorobabel, fils de Chealtiel, mon serviteur, dit l’Éternel, et je te garderai comme un sceau ; car je t’ai choisi. »

Ces deux oracles associent donc l’ébranlement des nations à la glorification du Temple restauré et à une promesse particulière faite à Zorobabel. Cette dernière possède une portée dynastique : Zorobabel descend de David et représente la continuité de la lignée royale après la disparition de la monarchie. Or, la promesse lui est adressée personnellement, alors qu’il exerce les fonctions de gouverneur. Cette promesse suggère donc que le bouleversement annoncé doit intervenir de son vivant, c’est-à-dire au début de la période perse.

Le seul événement de cette époque susceptible de correspondre à un bouleversement d’une telle ampleur est celui que raconte le livre d’Esther. Certes, ce livre ne mentionne pas Zorobabel et ne nous renseigne pas sur son rôle éventuel dans cette crise. Mais le récit se concentre sur la cour perse et les Juifs dispersés dans l’empire, non sur la situation de Jérusalem et de la Judée. Le renversement de l’entreprise d’Haman et l’affermissement des Juifs dans l’empire pourraient donc bien constituer l’accomplissement historique du bouleversement annoncé par Aggée.

5. Zacharie 12,1–13,6

Zacharie 12 annonce que les peuples se rassembleront contre Jérusalem, mais que l’Éternel fera de la ville une coupe d’étourdissement et une pierre pesante pour les nations. Ceux qui chercheront à la soulever se blesseront. Les chevaux des ennemis seront frappés de panique, leurs cavaliers de folie. Les chefs de Juda seront comme un brasier dans le bois et une torche parmi les gerbes : ils dévoreront leurs adversaires à droite et à gauche. Au verset 9, l’Éternel résume son action : « En ce jour-là, je m’efforcerai de détruire toutes les nations qui viendront contre Jérusalem. » La scène rejoint celles de Joël et d’Ézéchiel. Le peuple de Dieu est menacé par un rassemblement hostile ; l’Éternel retourne cette entreprise contre ses auteurs. Si Jérusalem représente ici la communauté de l’alliance, l’offensive pourrait historiquement concerner les Juifs dispersés dans l’Empire perse. La concentration des peuples devant la ville exprimerait alors la portée religieuse d’une crise impériale. Mais la prophétie ne s’arrête pas à la délivrance. Au verset 10, l’Éternel annonce qu’il répandra sur la maison de David et les habitants de Jérusalem un esprit de grâce et de supplication. Il ajoute : « Ils tourneront les regards vers moi, celui qu’ils ont transpercé. » C’est donc l’Éternel lui-même qui se présente comme celui qu’on a transpercé, et sur lequel le peuple se lamentera comme sur un fils unique. Les familles du pays sont représentées prenant part à ce deuil, chacune séparément : il s’agit d’un bouleversement religieux qui atteint toute la communauté. Le chapitre 13 annonce ensuite l’ouverture d’une source pour purifier la maison de David et Jérusalem de leur péché et de leur impureté. Les idoles, les faux prophètes et l’esprit d’impureté disparaîtront du pays. La délivrance extérieure est ainsi suivie d’une purification intérieure. Le peuple délivré doit lui-même se détourner de ses infidélités. Si nous retenons la chronologie qui place les événements d’Esther entre Esdras 8–10 et Néhémie 1, comme je le fais, ces annonces pourraient trouver leur correspondance historique dans les récits de Néhémie. Les chapitres 8 à 10 rapportent une lecture publique de la loi, une confession collective des péchés et le renouvellement solennel des engagements de l’alliance. Le chapitre 13 décrit les réformes entreprises pour purifier la vie religieuse de Juda, tandis que Néhémie 6 témoigne de la présence de faux prophètes auxquels le gouverneur doit résister. Nous aurions donc, en Zacharie 12,1–13,6, une succession cohérente : délivrance des Juifs dans la crise racontée par Esther, puis renouvellement religieux de la communauté restaurée, dont témoigne Néhémie. La victoire sur les ennemis serait suivie d’un approfondissement de la fidélité du peuple à son Dieu.

Au terme de ce parcours prophétique, il m’apparaît que ces prophéties pourraient bien désigner une même intervention divine providentielle sous des angles complémentaires : à l’horizon du retour de l’exil, l’Éternel combat pour Sion, relève le peuple dispersé, renverse les royaumes hostiles et purifie ceux qu’il a délivrés. Les événements du livre d’Esther sont les seuls faits d’une telle ampleur survenus au début de la période perse qui soient susceptibles de constituer l’accomplissement de ces prophéties.

Après avoir examiné les prophéties annonçant le jugement des ennemis d’Israël et la délivrance du peuple restauré, il nous reste à considérer les conséquences de cette victoire sur la position de Juda parmi les nations et sur la diffusion de la connaissance de l’Éternel.

III. La glorification de Juda et la connaissance de l’Éternel parmi les nations

La délivrance annoncée par les prophètes ne devait pas seulement assurer la survie d’Israël. Elle devait transformer sa condition parmi les nations, attirer des étrangers vers son Dieu et répandre la connaissance de l’Éternel.

1. La glorification de Sion parmi les nations

Ésaïe 14,1-2 annonce que l’Éternel aura compassion de Jacob, choisira encore Israël et le rétablira sur sa terre. Des étrangers se joindront aux exilés et s’attacheront à la maison de Jacob ; les peuples qui les avaient dominés seront désormais soumis à Israël. Le retour dans le pays doit donc s’accompagner d’une transformation des rapports entre Juda et les nations.

Ésaïe 60 développe cette perspective dans un langage grandiose. « Lève-toi, brille, car ta lumière paraît, et la gloire de l’Éternel se lève sur toi. » Alors que les ténèbres couvrent la terre, les nations et leurs rois viennent à la lumière de Sion. Les fils et les filles de Jérusalem reviennent ; les richesses des peuples affluent ; des étrangers participent à la reconstruction de ses murailles, et des souverains la servent. Au verset 14, les fils de ceux qui avaient opprimé Jérusalem viennent se courber devant elle et l’appellent « ville de l’Éternel, Sion du Saint d’Israël ». La ville autrefois abandonnée devient une gloire parmi les nations. Les portes ouvertes, les tributs des peuples et l’abondance des biens représentent le renversement de sa condition : celle qui avait été humiliée reçoit désormais l’honneur des puissants.

Ésaïe 61 reprend ce motif après l’annonce de la consolation des affligés. Des étrangers participent à la prospérité de Juda ; les nations reconnaissent le peuple béni de l’Éternel. Le verset 9 déclare : « Tous ceux qui les verront reconnaîtront qu’ils sont une descendance bénie de l’Éternel. » Faut-il supposer que toutes ces images doivent se réaliser matériellement, jusqu’au moindre hommage royal et à chaque transport de richesses ? Les prophètes représentent ici, dans un langage amplifié, l’élévation de Sion et le renversement de sa condition parmi les nations.

Or, que trouvons-nous à l’horizon du retour de l’exil, au début de l’époque perse, dans le livre d’Esther ? Le récit commence avec un peuple dispersé, exposé à une extermination décrétée au sommet de l’empire. Il s’achève avec des Juifs victorieux, respectés et soutenus par les autorités perses. Esther 9,3 rapporte que les chefs des provinces, les satrapes, les gouverneurs et les fonctionnaires royaux prêtent assistance aux Juifs, parce qu’ils craignent Mardochée. Celui-ci est devenu un personnage considérable, dont la renommée s’étend dans les provinces du royaume. Le dernier chapitre insiste sur son élévation : Mardochée est le second personnage de l’empire, estimé parmi les Juifs et recherchant le bien de son peuple. Les Juifs, dont les ennemis espéraient la disparition, bénéficient désormais de la faveur du pouvoir impérial et d’une position reconnue parmi les nations.

Il n’est certes pas question sous l’empire perse du rétablissement de la monarchie davidique. Mais les prophètes ne promettent pas nécessairement que l’honneur de Sion prendra la forme d’une indépendance politique. Dans cette perspective, les annonces d’Ésaïe concernant la glorification de Sion pourraient bien trouver leur accomplissement historique dans les événements d’Esther : Dieu fait passer son peuple de l’humiliation à l’honneur, de la faiblesse à une position reconnue parmi les nations.

2. Les peuples viennent s’attacher à Israël

Les prophètes annoncent que des étrangers viendront s’attacher au peuple de Dieu et participer à son culte. L’enjeu dépasse la seule reconnaissance politique : les nations doivent apprendre à servir l’Éternel. Jérémie 12,14-17 présente cette perspective à la suite du jugement des nations qui ont maltraité Israël. Dieu annonce qu’il les arrachera, mais aura ensuite compassion d’elles. Si elles apprennent les voies de son peuple et jurent par son nom, elles seront édifiées au milieu de lui. En revanche, celles qui refuseront de l’écouter seront détruites. Les peuples autrefois hostiles peuvent donc devenir participants de la bénédiction d’Israël, à condition d’abandonner leurs anciennes voies.

Ésaïe 56,1-8 précise ce que signifie cette intégration. Les étrangers qui s’attachent à l’Éternel, le servent, aiment son nom, observent le sabbat et demeurent fidèles à son alliance ne doivent pas se considérer comme exclus. L’Éternel promet de les accueillir sur sa montagne sainte, de les réjouir dans sa maison de prière et d’agréer leurs sacrifices. Le passage culmine dans cette déclaration : « Ma maison sera appelée une maison de prière pour tous les peuples » (v. 7). La restauration d’Israël doit donc permettre à des étrangers d’entrer dans la communauté religieuse rassemblée autour de l’Éternel. Là où Jérémie annonçait qu’ils apprendraient les voies de son peuple, Ésaïe décrit leur participation effective à l’alliance et au culte.

Zacharie reprend cette perspective dans le contexte postexilique. En Zacharie 2,15, il annonce que de nombreuses nations s’attacheront à l’Éternel et deviendront son peuple. Cette adhésion est liée à la présence divine à Sion. Le texte le plus suggestif est cependant Zacharie 8,20-23. Des habitants de différentes villes s’exhortent à rechercher la faveur de l’Éternel ; de nombreux peuples et des nations puissantes se rendent à Jérusalem pour le chercher. Le dernier verset précise : « En ces jours-là, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront un Juif par le pan de son vêtement et diront : Nous irons avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous. » Il ne s’agit plus simplement de soumission politique. Les étrangers veulent se joindre au peuple juif parce qu’ils reconnaissent la présence de Dieu parmi lui. Le geste et la mention de toutes les langues soulignent leur désir de participer à sa bénédiction. Or, Esther 8,17 rapporte qu’après la promulgation du nouveau décret royal, « beaucoup de gens parmi les peuples du pays se firent Juifs, car la crainte des Juifs les avait saisis ». Zacharie 8,23 annonce donc que des hommes appartenant aux nations voudront s’associer aux Juifs parce qu’ils auront appris que Dieu est avec eux. Or Esther 8,17 rapporte précisément que de nombreuses personnes issues des peuples de l’empire adoptent l’identité juive après le renversement de la situation. La scène décrite par Zacharie trouve ainsi une correspondance historique dans le monde perse.

Jérémie annonçait ainsi que des nations autrefois hostiles pourraient apprendre les voies d’Israël ; Ésaïe promettait que les étrangers attachés à l’Éternel seraient accueillis dans son alliance ; et Zacharie représentait les peuples cherchant à s’associer aux Juifs. Autant d’annonces qui pourraient bien trouver leur accomplissement historique dans le mouvement d’adhésion dont témoigne Esther 8,17.

3. La connaissance de l’Éternel sur toute la terre

L’adhésion des nations à Israël s’inscrit dans une perspective plus vaste : la diffusion de la connaissance du Dieu véritable.

Ésaïe 44,9–45,25 présente cette perspective dans le contexte du renversement de Babylone et de l’intervention de Cyrus. Le prophète dénonce l’impuissance des idoles : les hommes fabriquent eux-mêmes les objets devant lesquels ils se prosternent. À l’inverse, l’Éternel se présente comme le Créateur du monde, le rédempteur d’Israël et le maître de l’histoire. Il appelle Cyrus par son nom et lui promet la victoire afin qu’il sache que c’est le Dieu d’Israël qui l’a établi. L’objectif de cette intervention dépasse cependant Cyrus. En Ésaïe 45,6, l’Éternel déclare qu’il agit « afin que l’on sache, du soleil levant au soleil couchant, qu’en dehors de moi il n’y a que néant ». La fin du chapitre appelle toutes les extrémités de la terre à se tourner vers le seul Dieu pour être sauvées.

Jérémie 16,19-21 annonce de même que les nations viendront des extrémités de la terre en confessant la vanité des idoles héritées de leurs pères. L’Éternel conclut : « Ils reconnaîtront que mon nom est l’Éternel. »

Habacuc 2,14 déclare enfin que « la terre sera remplie de la connaissance de la gloire de l’Éternel, comme les eaux recouvrent le fond de la mer ». Cette annonce se trouve dans un oracle contre la violence et l’orgueil de la puissance dominatrice de l’empire babylonien. La chute de Babylone devant les Mèdes et les Perses doit contribuer à faire connaître la souveraineté de Dieu. Le livre d’Esther fournit un témoignage important de ce rayonnement. La délivrance des Juifs acquiert un retentissement dans les provinces perses ; leur position nouvelle provoque la crainte parmi les peuples, et beaucoup se font Juifs. Un événement touchant le peuple de l’alliance devient ainsi connu à l’échelle de l’empire.

Nous pouvons rapprocher de ce témoignage une déclaration de Malachie : « Car depuis le lever du soleil jusqu’à son couchant, mon nom est grand parmi les nations » (Ml 1,11). Malachie ne se contente pas ici d’annoncer ce qui devra arriver ; il affirme que le nom de l’Éternel est déjà grand parmi les nations. Sa déclaration témoigne d’une réalité du monde postexilique, compatible avec le rayonnement du Dieu d’Israël dont Esther 8,17 fournit un exemple. Ces passages permettent ainsi de considérer l’extension de la connaissance de Dieu comme une dimension de la restauration postexilique. Le jugement des puissances ennemies, la délivrance des Juifs, leur élévation et l’adhésion d’étrangers à leur peuple pourraient bien constituer l’accomplissement historique des grandes annonces prophétiques concernant la gloire de l’Éternel parmi les nations.

Conclusion

Au terme de ces trois conférences, il est utile de s’arrêter quelques instants sur la nature du langage prophétique. Nous avons vu que les prophètes décrivent la chute des empires par l’obscurcissement des astres et l’ébranlement des cieux ; qu’ils représentent la restauration des exilés comme une transformation de la création ; qu’ils concentrent dans une vallée ou autour de Jérusalem une confrontation qui peut concerner les peuples d’un vaste empire. Pour reconnaître l’accomplissement historique de ces annonces, il n’est pas nécessaire que chaque image corresponde littéralement à un phénomène observable. Le langage prophétique recourt à l’hyperbole, à la métaphore, à la métonymie et à la concentration géographique. Il représente les événements dans leur signification théologique, et non comme le ferait un chroniqueur. La prophétie n’est pas de l’histoire écrite à l’avance. Le discours prophétique recourt aux évocations, aux métaphores et aux hyperboles pour capter l’attention de l’auditeur et captiver son imagination. Cela vaut pour les annonces de l’exil, de la restauration postexilique et de la délivrance racontée dans Esther. Reconnaître ces procédés ne revient pas à spiritualiser les prophéties : c’est comprendre correctement leur sens littéral et leur accomplissement historique.

Les événements historiques qu’elles annonçaient à l’horizon de l’exil et de la restauration ne constituent toutefois pas le dernier mot de l’Écriture. Toute cette histoire, depuis l’exil jusqu’à la restauration et à l’affermissement du peuple de Dieu, nous conduit finalement à Jésus-Christ.

Considérons d’abord l’exil. Dieu avait livré son peuple à ses ennemis, abandonné son sanctuaire à la destruction et dispersé les habitants de Juda parmi les nations. Israël avait rompu l’alliance et Dieu avait exécuté les sanctions annoncées par Moïse et les prophètes. Lorsque Jésus vient parmi les siens, nous retrouvons les grands traits de ce jugement. Lui qui n’a commis aucun péché est rejeté, livré aux nations, condamné et mis à mort hors de Jérusalem. Celui qui est le véritable Temple, la demeure de Dieu parmi les hommes, voit son corps livré à la destruction ; le Fils bien-aimé connaît l’abandon et porte la malédiction de l’alliance. Il subit, non pour ses propres fautes, mais pour celles de son peuple, le jugement dont l’exil avait été une manifestation historique.

Le retour de Babylone avait rendu aux exilés leur pays, leur ville et leur sanctuaire, sans pouvoir ôter définitivement le péché. Il fallait que le véritable Serviteur de l’Éternel porte les fautes des siens, et que le juste souffre pour les injustes afin de les conduire à Dieu. Après l’exil vient la restauration. Dieu rassemble les dispersés, relève Jérusalem, rétablit son sanctuaire et renouvelle son alliance. Les prophètes décrivent ce relèvement comme un nouvel Exode, mais aussi comme une résurrection : les ossements desséchés reprennent vie, les tombeaux s’ouvrent et l’Esprit ranime le peuple de Dieu. De même, au troisième jour, Dieu relève Jésus d’entre les morts. Celui qui avait porté le jugement sort vivant du tombeau ; sa résurrection inaugure une nouvelle création. En lui, Dieu ne restaure pas seulement un peuple dans son pays : il vainc la mort et inaugure la vie du monde à venir. Cette vie est communiquée au peuple du Christ par le Saint-Esprit. À la Pentecôte, Pierre explique que la promesse de Joël trouve son accomplissement dans l’effusion de l’Esprit par le Seigneur ressuscité et exalté. Le renouvellement d’Israël après l’exil préfigurait donc cette bénédiction de la nouvelle alliance établie dans le sang de Jésus. Dieu rassemble un peuple renouvelé, composé de tous ceux qu’il appelle, Juifs et non-Juifs.

Puis, après le retour d’exil, le peuple restauré avait dû affronter une nouvelle menace. Ses ennemis cherchèrent à le détruire ; mais Dieu renversa leur entreprise et affermit sa position parmi les nations. L’histoire de l’Église naissante présente un enchaînement du même type. Après la résurrection, l’ascension et la Pentecôte, les apôtres annoncent à Jérusalem que Jésus, crucifié par les hommes, a été ressuscité et établi Seigneur et Christ. Certaines autorités qui avaient rejeté Jésus cherchent alors à faire taire ses témoins. Les apôtres sont arrêtés, Étienne est mis à mort, Jacques est exécuté, et l’Église connaît la persécution. Pourtant, cette opposition n’arrête pas l’Évangile. Les disciples dispersés annoncent la Parole dans de nouvelles régions, et les nations commencent à recevoir la bonne nouvelle. Actes 12 raconte un renversement particulièrement significatif : Hérode Agrippa fait mourir Jacques et emprisonne Pierre ; Pierre est miraculeusement délivré, tandis qu’Hérode est frappé par le jugement divin. Celui qui cherchait à supprimer les témoins du Christ disparaît, mais la parole de Dieu continue de croître et de se multiplier. Selon la lecture de l’Apocalypse que je défends, cette confrontation conduit au jugement de Jérusalem. La ville qui avait rejeté le Messie et persécuté ses témoins est livrée à la destruction. En l’an 70, le Temple disparaît et l’ordre cultuel de l’ancienne alliance prend fin. Ce jugement frappe l’ordre qui avait rejeté le Messie et persécuté son Église. Dans l’histoire de la nouvelle alliance, une génération après la résurrection et la Pentecôte, le jugement de Jérusalem marque la fin de l’ordre persécuteur. Dans la perspective théopolitaine de James B. Jordan et de Peter Leithart, il inaugure la période que l’Apocalypse représente comme un règne de mille ans. Le royaume du Christ, déjà établi par sa résurrection et son ascension, entre alors dans une nouvelle phase d’affermissement et d’expansion parmi les nations. La délivrance d’Esther apparaît ainsi comme une figure de cette victoire du peuple messianique dans la terminaison de l’ancienne alliance et dans la destruction de Jérusalem.

Les prophéties qui annonçaient la délivrance des Juifs ont trouvé leur accomplissement historique dans la période perse ; mais les événements eux-mêmes préfiguraient le triomphe du Christ sur l’ordre qui avait rejeté ses témoins. L’exil nous conduit à la croix, où le Christ porte notre jugement ; la restauration, à sa résurrection et au don de l’Esprit ; l’affermissement d’Israël, à la victoire du royaume messianique sur ses persécuteurs et à son expansion parmi les nations.

Toute cette histoire nous invite à adorer le Dieu qui a jugé son peuple sans renoncer à ses promesses, l’a relevé lorsqu’il semblait perdu, l’a préservé de ceux qui voulaient le détruire, et a manifesté définitivement sa fidélité en nous donnant Jésus-Christ, mort pour nos péchés, ressuscité pour notre justification et établi pour toujours comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs.

Illustration de couverture : A. Gentileschi, Esther devant Assuérus, v. 1620, huile sur toile, New York, Metropolitan Museum of Art.