Le texte qui suit est le script de la conférence donnée le samedi 14 novembre 2026 au Centre paroissial de la Chapelle de Nesle de 14h00 à 15h00.

Hier soir, nous avons examiné comment l’exil avait mis fin au monde de David et de Salomon. Le peuple de Dieu perd le pays que l’Éternel lui avait donné, le Temple de Jérusalem est détruit et la dynastie davidique cesse d’exercer la souveraineté sur Juda. Nous avons ensuite passé en revue la manière dont le retour d’exil a inauguré un nouvel ordre dans l’histoire de l’alliance, et la manière dont les événements racontés dans le livre d’Esther ont contribué à la consolidation de cet ordre nouveau.

Aujourd’hui, nous reprendrons ces événements en examinant comment ils ont été annoncés dans les Écritures par les prophètes. Cette première conférence sera donc consacrée à la catastrophe de l’exil telle qu’annoncée par les prophètes, avant que nous examinions les annonces de la restauration et de la délivrance du peuple de Dieu face à ses ennemis.

Mais avant d’en venir aux prédictions de l’exil par les prophètes proprement dits, il est utile de prendre le temps de remonter d’abord jusqu’à Moïse. Nous comprendrons alors mieux comment les avertissements des prophètes reprennent et précisent ce qui avait été annoncé par Dieu dès l’établissement de l’alliance conclue avec Israël au Sinaï.

I. Les sanctions de l’alliance, de Moïse à Salomon

Lorsque Dieu délivre Israël de l’esclavage en Égypte, il lui promet de le conduire dans le pays juré à Abraham, Isaac et Jacob. Cette promesse s’accompagne d’exigences concernant la manière dont Israël devra vivre dans le pays. En Ex 23,20-33, Dieu annonce qu’il enverra son ange devant son peuple, chassera progressivement les habitants de Canaan et donnera à Israël un territoire dont il précise les frontières. Il promet de bénir sa nourriture et son eau, d’éloigner la maladie et de lui accorder la victoire sur ses ennemis. En même temps, il interdit aux Israélites de servir les dieux des Cananéens et de conclure avec eux des alliances qui les entraîneraient dans l’idolâtrie.

La possession du pays s’inscrit donc dans la relation d’alliance qui unit Israël à l’Éternel. Deux grands passages de la loi de Moïse développent les conséquences de cette relation : Lv 26 et Dt 28–29. Ils exposent les bénédictions promises en cas de fidélité et les malédictions annoncées en cas de désobéissance.

Lv 26 commence par rappeler l’interdiction de l’idolâtrie et le devoir de respecter les sabbats et le sanctuaire. Dieu promet alors à son peuple, s’il garde ses commandements, des pluies en leur saison, des récoltes abondantes, la paix, la victoire sur ses ennemis et la multiplication de sa descendance. Mais la bénédiction suprême figure aux v.11-12 : Dieu établira sa demeure au milieu d’Israël et marchera parmi les siens pour être leur Dieu. Voilà le monde que l’alliance mosaïque devait permettre d’établir : un peuple nombreux, habitant en sécurité dans un pays fertile, victorieux de ses ennemis et jouissant de la présence de son Dieu. Nous retrouvons les principaux éléments de l’ordre qui atteindra son apogée sous David et Salomon.

Mais si Israël abandonne l’Éternel, les sanctions annoncées à partir du v.14 seront de plus en plus sévères. Dieu commence par évoquer les maladies, les mauvaises récoltes et les défaites militaires. Si le peuple persiste dans sa désobéissance, le ciel deviendra comme du fer et la terre comme du bronze, de sorte que les cultures ne produiront plus leurs fruits. Viennent ensuite les bêtes sauvages, l’épée, la peste et la famine. Ces sanctions sont présentées comme des avertissements successifs. À plusieurs reprises, Dieu déclare que si le peuple refuse encore de l’écouter, il aggravera son châtiment. Les premières catastrophes doivent donc conduire Israël à reconnaître sa faute et à revenir à l’Éternel.

Mais le chapitre envisage aussi que le peuple ne prenne pas de tels avertissements suffisamment au sérieux. Aux v.31-33, Dieu annonce la ruine des villes, la désolation des sanctuaires, la dévastation du pays et la dispersion du peuple parmi les nations. La terre, privée de ses habitants, pourra enfin jouir des repos sabbatiques qu’Israël ne lui avait pas accordés. Israël risque donc de perdre tout ce qu’il a reçu : la prospérité, la paix, la sécurité, ses villes, ses sanctuaires et finalement le pays promis lui-même. L’exil constitue l’aboutissement des malédictions de l’alliance.

Dt 28 présente une progression comparable. Après les bénédictions promises à Israël, Moïse développe longuement les conséquences de sa désobéissance. Les récoltes seront détruites par les sauterelles, les vignes et les oliviers ne donneront plus leurs fruits, les enfants seront emmenés en captivité et les ennemis domineront le peuple.

Au v.36, Moïse annonce même que l’Éternel emmènera Israël et son roi vers une nation étrangère. La monarchie israélite n’existe pas encore, mais Moïse prédit déjà la déportation d’un roi avec son peuple. Aux v.49-57, il annonce l’invasion d’une nation lointaine, le siège des villes fortifiées et les horreurs de la famine qui en résulteront. Enfin, les v.63-64 décrivent le peuple arraché à son territoire et dispersé parmi les nations.

Le chap. 29 prolonge ces avertissements en envisageant un pays dévasté, dont les générations futures et les étrangers chercheront à comprendre la désolation. La réponse sera que les Israélites ont abandonné l’alliance de l’Éternel pour servir d’autres dieux.

Moïse ne se contente donc pas d’annoncer que Dieu pourrait punir son peuple. Il décrit les catastrophes qui caractériseront son histoire : fléaux agricoles, famines, invasions, sièges, déportations et perte du pays. Toutes constituent les sanctions de l’alliance, dont l’exil représente l’aboutissement.

Ces avertissements sont renouvelés par Josué, le successeur de Moïse, lorsqu’Israël entre en possession de son héritage. À la fin de sa vie, Josué rassemble les responsables du peuple et leur rappelle les victoires accordées par l’Éternel. Dieu a combattu pour eux et leur a donné le pays promis à leurs pères. Mais, au chap. 23, Josué les avertit qu’ils pourront perdre cet héritage s’ils abandonnent l’Éternel pour servir les dieux des nations demeurées parmi eux. Au v.13, il annonce que ces populations deviendront pour Israël des pièges, des fouets et des épines, jusqu’à ce que le peuple disparaisse du bon pays que Dieu lui a donné. Au v.16, il précise que la colère de l’Éternel s’enflammera contre Israël s’il transgresse son alliance, et qu’il disparaîtra rapidement du territoire reçu en héritage. Josué vient de conduire Israël dans le pays promis, mais il envisage déjà sa dépossession. La conquête ne supprime pas les exigences de fidélité attachées à la vie du peuple dans le pays.

Le même avertissement revient au chap. 24. Lorsque les Israélites affirment vouloir servir l’Éternel, Josué leur rappelle la sainteté et la jalousie de Dieu. Au v.20, il les avertit que s’ils abandonnent leur Dieu pour servir des divinités étrangères, l’Éternel se retournera contre eux et les jugera, après leur avoir fait du bien.

Le livre des Juges montre que ces avertissements n’étaient pas des paroles en l’air. Dès le deuxième chapitre, l’ange de l’Éternel reproche aux Israélites leur désobéissance et annonce que les nations demeurées dans le pays deviendront pour eux des pièges. Puis, en Juges 2,20-22, Dieu déclare qu’il ne chassera plus ces peuples devant Israël, afin de mettre à l’épreuve sa fidélité.

La suite du livre raconte alors comment Israël abandonne l’Éternel, subit la domination de ses ennemis, crie à Dieu, reçoit un libérateur, puis retombe dans l’infidélité. Les sanctions de l’alliance commencent à se manifester dans l’histoire nationale. Le jugement n’aboutit pas encore à l’exil, mais les premiers avertissements s’accomplissent déjà.

Ces avertissements demeurent en vigueur lorsque Dieu établit la monarchie et permet à Salomon de construire le Temple de Jérusalem. En 1 Rois 8, Salomon rassemble Israël pour la dédicace du Temple. L’arche de l’alliance est introduite dans le lieu très saint, puis la gloire de l’Éternel remplit le sanctuaire. Le Dieu qui avait accompagné son peuple dans le désert manifeste désormais sa présence dans la maison construite par le fils de David.

Salomon prononce alors une longue prière qui reprend, presque point par point, les sanctions annoncées par Moïse. Il ne s’agit pas d’une prophétie au sens strict : Salomon envisage différentes situations dans lesquelles Israël pourrait se trouver et demande à Dieu d’exaucer son peuple lorsqu’il se repentira. Mais cette prière anticipe de manière remarquable les catastrophes que connaîtra l’histoire nationale. Aux v.33-34, Salomon envisage une défaite militaire provoquée par le péché d’Israël. Aux v.35-36, il évoque la sécheresse résultant de la désobéissance du peuple. Aux v.37-40, il mentionne la famine, la peste, la rouille, la nielle, les sauterelles et les sièges imposés aux villes d’Israël. Chaque fois, il demande à Dieu de pardonner à son peuple lorsqu’il reconnaîtra sa faute et reviendra à lui.

Vous trouvez dans la prière de Salomon lors de la dédicace du Temple les mêmes fléaux qu’en Lv 26 et en Dt 28 : le fait qu’il y ait maintenant un Temple ne dispense pas Israël de la fidélité à l’alliance et ne le met pas à l’abri des sanctions de la désobéissance, bien au contraire !

À partir du v. 46, Salomon envisage même que les Israélites soient emmenés captifs dans un pays ennemi, proche ou lointain. Il demande alors à Dieu d’entendre leur prière s’ils reconnaissent leur péché et se tournent vers le pays, vers Jérusalem et vers la maison qu’il vient de construire. Sa prière anticipe donc jusqu’au jugement ultime de l’alliance : la déportation et la captivité.

Le chapitre suivant est plus explicite encore. En 1 Rois 9, Dieu apparaît à Salomon pour la seconde fois. Il confirme qu’il sanctifie le Temple bâti par Salomon, mais rappelle également que la stabilité de la dynastie davidique dépend de la fidélité de Salomon et de ses descendants. Aux v.6-9, Dieu avertit le roi que si lui et ses fils se détournent de l’Éternel pour servir d’autres dieux, il retranchera Israël du pays donné en héritage et rejettera le Temple consacré à son nom. La maison qui fait l’admiration des nations deviendra un objet de stupeur. Ceux qui passeront devant ses ruines demanderont pourquoi l’Éternel a traité ainsi son pays et son sanctuaire. La réponse sera que les Israélites ont abandonné le Dieu qui les avait fait sortir d’Égypte.

Cette parole réunit les principales dimensions de la catastrophe à venir : la menace pesant sur la dynastie royale, la perte du pays et le rejet du sanctuaire.

Après la mort de Salomon, le royaume est divisé. Jéroboam devient roi des dix tribus du Nord, mais établit un culte idolâtre, avec des sanctuaires à Béthel et à Dan. En 1 Rois 14, le prophète Ahiya lui annonce le jugement de sa maison et de son royaume. Aux v.15-16, Ahiya annonce qu’Israël sera frappé, déraciné du bon pays que Dieu lui a donné et dispersé au-delà du fleuve, en raison de son idolâtrie. Cette prophétie trouvera son accomplissement lorsque les Assyriens prendront Samarie et déporteront une partie de sa population.

Tel est le cadre dans lequel il faut comprendre les annonces de l’exil. Depuis Moïse, Israël sait que la désobéissance peut entraîner la perte du pays. Josué a renouvelé cet avertissement après la conquête. Salomon a envisagé la captivité lors de la dédicace du Temple, et Dieu lui a annoncé que le sanctuaire lui-même pourrait être rejeté. Enfin, la menace de la dispersion a été appliquée explicitement au royaume du Nord dès les débuts de la monarchie divisée.

Lorsque les prophètes annonceront la destruction de Jérusalem et la captivité babylonienne, ils ne feront donc pas apparaître une menace nouvelle. Ils montreront que les sanctions de l’alliance sont en train de s’accomplir et que l’ancien monde de la monarchie israélite approche de sa fin.

Examinons maintenant comment ces annonces se précisent, en considérant successivement la dépossession du pays et la dispersion du peuple, la destruction du Temple et la disparition de la monarchie davidique.

II. L’annonce de la dépossession du pays et de la dispersion du peuple

La première conséquence de l’infidélité d’Israël est la dépossession du pays et le départ en captivité. Les prophètes ne la présentent pas comme un accident de l’histoire, mais comme l’exécution des sanctions annoncées par Moïse. Le pays est un don de Dieu, mais qu’il peut reprendre si le peuple qui y est entré met un comble à son péché. Le royaume du Nord est le premier à en faire l’expérience, plus d’un siècle avant le royaume de Juda : après la chute de Samarie, en 722 avant Jésus-Christ, une partie de ses habitants est déportée par les Assyriens (2 R 17,6-23). Le récit biblique attribue expressément cette catastrophe à l’idolâtrie d’Israël et à son refus d’écouter les prophètes (2 R 17,7-18). Juda, qui assiste à ce jugement, n’en tire pourtant pas les conséquences.

Bien avant la chute de Jérusalem, les prophètes décrivent les premiers signes du jugement dans les termes mêmes des malédictions mosaïques. Amos rappelle que Dieu a frappé les jardins, les vignes, les figuiers et les oliviers par la rouille, la nielle et les sauterelles, sans que le peuple revienne à lui (Am 4,9). Ces fléaux ne sont pas de simples calamités naturelles : ils constituent des avertissements. La répétition du refrain « Malgré cela, vous n’êtes pas revenus à moi » (Am 4,6-11) en souligne la fonction. Dieu corrige son peuple avant de le livrer à une catastrophe plus grave.

Le livre de Joël commence lui aussi par une invasion de sauterelles qui dévore les récoltes, détruit la vigne et le figuier et interrompt les offrandes de céréales et les libations au sanctuaire (Jl 1,4-13). Le prophète invite les anciens, les prêtres et tous les habitants du pays à se lamenter, à jeûner et à crier vers l’Éternel. Au chapitre 2, l’appel retentit de nouveau : le peuple doit revenir à Dieu de tout son cœur (Jl 2,12-17). L’épisode fait écho aux sanctions agricoles de Dt 28 et à leur fonction disciplinaire en Lv 26. Joël prend appui sur cette catastrophe agricole pour adresser au peuple un pressant appel à la repentance.

Mais lorsque le peuple ne prend pas au sérieux de tels avertissements et qu’il ne se repent pas lorsque Dieu fait advenir de telles calamités, les prophètes intensifient leurs avertissements. Avec Ésaïe, l’annonce concerne désormais une atteinte à l’intégrité territoriale de Juda. Au premier chapitre, le prophète dépeint un pays dévasté, des villes incendiées, des campagnes dévorées par des étrangers, tandis que Sion subsiste seule, comme une cabane dans une vigne (És 1,7-9). Cette description évoque les invasions subies par Juda et manifeste la gravité du jugement qui le menace. Plus tard, lorsqu’Ézéchias reçoit les envoyés de Babylone, Ésaïe annonce que les richesses de son palais et certains de ses descendants seront emportés dans cette ville (És 39,5-7 ; 2 R 20,16-18). Babylone apparaît dès lors comme la puissance étrangère qui dépouillera la maison royale et emmènera certains de ses descendants en captivité. La prophétie d’Ésaïe ne décrit pas en tant que telle la destruction de Juda, mais elle enlève à la maison royale l’illusion que ses trésors et ses héritiers seraient pour toujours à l’abri.

Sous Josias, la découverte du livre de la loi provoque une nouvelle prise de conscience. La prophétesse Hulda annonce que les malédictions prononcées contre Juda s’accompliront, tout en précisant que le roi, parce qu’il s’est humilié, ne verra pas personnellement le malheur annoncé (2 R 22,15-20). Le jugement est ainsi différé. Il n’est pas annulé. Après la mort de Josias, le récit rapporte la décision divine de rejeter Juda comme il avait rejeté Israël, et de rejeter Jérusalem, la ville qu’il avait choisie (2 R 23,26-27). Juda est ainsi sur le point de perdre son territoire, tout comme le royaume du Nord avant lui.

Jérémie décrit cette dépossession avec une force particulière. En Jr 4,19-31, il contemple prophétiquement la dévastation du pays. Au v. 23, il reprend les termes de Gn 1,2 : la terre est « informe et vide », tandis que les cieux ont perdu leur lumière. Les montagnes tremblent, les oiseaux disparaissent et les villes sont abandonnées. Cette vision évoque une inversion de la création : la dévastation du pays est ainsi décrite dans les termes d’un retour symbolique au chaos primordial. La perte du pays signifie donc la destruction de tout un ordre.

D’autres oracles précisent comment cette catastrophe se produira. En Jr 5,15-19, Dieu annonce l’invasion d’une nation lointaine, qui dévorera les récoltes, les troupeaux et les ressources du pays, et détruira les villes fortifiées. Le prophète reprend ainsi les malédictions de Dt 28, mais précise que Dieu n’exterminera pas entièrement son peuple. En Jr 9,9-16, la dévastation des pâturages et des villes s’accompagne de l’annonce d’une dispersion parmi des nations que les Israélites n’ont pas connues. Les sanctions agricoles, l’invasion et l’exil forment ainsi les étapes d’un même jugement.

Jérémie annonce également l’exil à une génération qui refuse obstinément d’écouter. En Jr 16,10-13, Dieu répond à ceux qui s’interrogent sur la sévérité de la sentence : leurs pères ont abandonné l’Éternel, et eux-mêmes ont fait pire. Il les jettera donc hors du pays, vers une terre inconnue. Le rapport avec Dt 29 est manifeste : l’exil n’est pas une défaite de Dieu devant les divinités étrangères, mais son jugement contre un peuple qui s’est détourné de lui.

En Jr 25,8-11, l’annonce prend une précision politique et chronologique nouvelle. Puisque Juda n’a pas écouté, Dieu fera venir les peuples du nord et Nabuchodonosor, roi de Babylone, contre le pays. Celui-ci deviendra une désolation, et ces nations serviront le roi de Babylone pendant soixante-dix ans. L’empire conquérant n’agit donc pas indépendamment de l’Éternel : il est l’instrument du jugement. En Jr 29, le prophète s’adresse même aux personnes déjà déportées en 597. Il leur commande de construire des maisons, de planter des jardins et de rechercher la paix de la ville où elles vivent (Jr 29,4-7). Ce n’est plus le temps d’entretenir l’illusion d’un retour immédiat : l’exil doit être reconnu comme un jugement divin dont il faut désormais accepter qu’il durera soixante-dix ans.

Ézéchiel, lui-même parmi les déportés, confirme cette annonce par des gestes prophétiques. En Éz 4–5, il représente le siège de Jérusalem et répartit des cheveux coupés pour figurer ceux qui périront dans la ville, ceux qui tomberont par l’épée et ceux qui seront dispersés (Éz 5,1-12). En Éz 12, il prépare un bagage d’exilé, perce un mur et sort à la nuit tombée, sous les yeux de ses compagnons. Dieu explique que ce signe concerne le prince resté à Jérusalem et la population qui l’entoure : ils partiront en captivité, et le prince sera emmené à Babylone (Éz 12,10-16). Le geste annonce jusque dans ses circonstances la fuite et la capture de Sédécias, rapportées en 2 R 25,4-7. Le prophète ajoute que Dieu dispersera les survivants parmi les nations, tout en préservant quelques témoins de son jugement.

Ainsi, de la dévastation des récoltes à la déportation des habitants, les annonces suivent la logique des sanctions de l’alliance. L’exil signifie davantage qu’un changement de souveraineté : Israël et Juda sont arrachés au territoire donné à leurs pères. La conquête avait manifesté la fidélité de Dieu à sa promesse ; la dépossession manifeste la gravité de l’infidélité du peuple. Mais le jugement ne s’arrête pas aux frontières du pays : il atteint aussi le lieu où l’Éternel avait fait demeurer son nom.

III. L’annonce de la destruction du Temple

Après la perte du pays, la destruction du Temple constitue le deuxième aspect de la catastrophe annoncée par les prophètes. Le sanctuaire construit par Salomon était le lieu où Dieu avait choisi de faire demeurer son nom et où sa gloire s’était manifestée lors de la dédicace. Pourtant, Dieu avait averti Salomon que cette maison pourrait être rejetée si Israël abandonnait son alliance. Les prophètes reprennent cet avertissement, jusqu’à annoncer non seulement la destruction du bâtiment, mais aussi le départ de la gloire divine.

La première annonce particulièrement explicite se trouve chez Michée, contemporain d’Ésaïe. Au chap. 3, le prophète dénonce les chefs de Juda qui rendent la justice contre des présents, les prêtres qui enseignent pour un salaire et les prophètes qui prédisent pour de l’argent. Tous prétendent pourtant bénéficier de la présence de l’Éternel : puisque Dieu demeure au milieu d’eux, aucun malheur ne peut les atteindre. Michée renverse leur raisonnement. Au v. 12, il annonce que Sion sera labourée comme un champ, que Jérusalem deviendra un monceau de ruines et que la montagne du Temple sera couverte de broussailles.

Cette prophétie appelle cependant une précision. Jr 26,18-19 nous apprend que Michée avait prononcé cet avertissement sous le règne d’Ézéchias. Or, le roi craignit l’Éternel et chercha sa faveur, de sorte que Dieu renonça au malheur annoncé. La destruction ne survint donc pas à cette époque. L’oracle de Michée était un avertissement auquel la repentance avait permis d’échapper. Il établissait néanmoins que même Sion et la montagne du Temple pouvaient être détruites par le jugement divin.

Sous Manassé, les avertissements se font plus pressants. En 2 R 21,10-15, Dieu annonce par ses prophètes qu’il fera venir sur Jérusalem et Juda un malheur terrible, parce que Manassé a multiplié les abominations et entraîné le peuple dans le péché. Dieu déclare qu’il traitera Jérusalem comme il a traité Samarie et la maison d’Achab. Il annonce qu’il essuiera Jérusalem comme on essuie un plat, qu’on retourne ensuite. L’idolâtrie de Manassé a notamment pénétré dans le Temple, où le roi a installé une idole d’Achéra (2 R 21,7).

Plus tard, Jérémie doit affronter la même illusion que Michée. Au chap. 7, Dieu lui ordonne de se tenir à la porte du Temple et d’interpeller ceux qui viennent y adorer. Le peuple se rassure en répétant que le sanctuaire est le Temple de l’Éternel. Jérémie dénonce cette confiance trompeuse : comment les habitants de Juda peuvent-ils voler, commettre l’adultère, verser le sang innocent et servir d’autres dieux, puis venir se présenter devant Dieu dans sa maison comme si leurs pratiques religieuses leur garantissaient sa protection ?

Pour répondre à cette illusion, le prophète rappelle le sort de Silo, où le sanctuaire avait autrefois été établi. Dieu invite les habitants de Jérusalem à considérer ce qu’il a fait de ce lieu à cause de la méchanceté d’Israël (Jr 7,12-15). L’Éternel a déjà abandonné un sanctuaire où son nom avait demeuré. Pourquoi celui de Jérusalem serait-il intouchable ? Jérémie annonce donc que Dieu traitera le Temple comme il a traité Silo et rejettera Juda comme il a rejeté Éphraïm.

Le chap. 26 rapporte les conséquences d’une prédication semblable. Jérémie annonce que, si le peuple refuse d’écouter, le Temple deviendra comme Silo et Jérusalem sera livrée à la malédiction (Jr 26,4-6). Les prêtres et les prophètes réclament aussitôt sa mort. Leur indignation révèle précisément ce que Jérémie combat : annoncer la destruction du sanctuaire leur paraît incompatible avec la fidélité à Dieu. Ce sont alors les anciens qui rappellent l’exemple de Michée et d’Ézéchias. Sous Ézéchias, l’annonce du jugement avait conduit à l’humiliation ; au temps de Jérémie, elle provoque une accusation contre le prophète.

En Jr 19, le prophète brise une cruche devant les responsables de Juda pour représenter une destruction irréparable, puis proclame le jugement dans les parvis du Temple (Jr 19,10-15). Mais une autre prophétie précise le sort du sanctuaire. En Jr 27,16-22, le prophète dénonce ceux qui promettent le retour prochain des objets déjà emportés à Babylone. Il annonce au contraire que les objets encore présents à Jérusalem, notamment les colonnes, la mer de bronze et les bases, seront eux aussi transportés à Babylone. Les Babyloniens ne détruiront donc pas seulement le sanctuaire : ils dépouilleront également celui-ci de son mobilier, dont les éléments de bronze seront brisés et emportés. Le récit de 2 R 25,13-17 rapporte effectivement l’enlèvement et le démantèlement de ces objets.

C’est cependant Ézéchiel qui nous permet de comprendre le plus profondément la signification théologique de cette catastrophe. Déporté à Babylone avant la destruction de Jérusalem, il annonce d’abord, en Éz 5,11, que Dieu punira son peuple pour avoir souillé son sanctuaire par ses abominations. En Éz 7,20-22, l’Éternel annonce qu’il livrera aux étrangers les objets précieux dont les Israélites ont fait des instruments d’idolâtrie. Il détournera sa face et laissera profaner son lieu précieux. La profanation du sanctuaire par les ennemis apparaît ainsi comme le jugement de sa profanation préalable par Israël.

Aux chap. 8 à 11, Ézéchiel reçoit ensuite une vision dans laquelle il est transporté au Temple. Il y découvre des pratiques idolâtres jusque dans l’enceinte du sanctuaire : une idole provoquant la jalousie divine, des anciens offrant de l’encens à des représentations d’animaux, des femmes pleurant Tammouz et des hommes prosternés devant le soleil, tournant le dos au Temple de l’Éternel (Éz 8,3-16).

Le sanctuaire consacré par Dieu est devenu le théâtre de pratiques qui profanent sa sainteté. Le jugement commence donc au sanctuaire (Éz 9,6). Puis Ézéchiel assiste à une scène extraordinaire : la gloire de l’Éternel, qui avait rempli le Temple de Salomon lors de sa dédicace, commence à s’en retirer. Elle se déplace d’abord vers le seuil du Temple, puis vers la porte orientale ; enfin, elle quitte la ville et s’arrête sur la montagne située à l’est de Jérusalem (Éz 10,4.18-19 ; 11,22-23).

La destruction matérielle du Temple n’est donc que la manifestation visible d’un jugement plus profond : Dieu abandonne le sanctuaire souillé par l’idolâtrie. Le départ de sa gloire précède la destruction du bâtiment.

Au chapitre 24, au moment où commence le dernier siège de Jérusalem, Ézéchiel reçoit l’annonce que sa femme, « les délices de ses yeux », va mourir. Dieu lui interdit les manifestations habituelles du deuil. Cette épreuve personnelle devient un signe pour les exilés : l’Éternel va laisser profaner son sanctuaire, lui aussi appelé « les délices de leurs yeux » (Éz 24,15-24). Tout comme le prophète perd son épouse, Israël va perdre ce qu’il a de plus précieux, le Temple où Dieu avait établi sa demeure. Et de même qu’Ézéchiel ne peut manifester normalement son deuil, les exilés seront accablés par une catastrophe qui bouleversera jusqu’à leurs pratiques funéraires.

La portée symbolique de cet épisode peut être perçue avec encore plus d’acuité de la manière suivante. Dans le langage des prophètes, Israël est fréquemment présenté comme l’épouse de l’Éternel, notamment chez Osée, Jérémie et Ézéchiel lui-même. La mort de l’épouse du prophète peut donc également représenter la rupture de l’ancien ordre de l’alliance, dans lequel Dieu habitait au milieu de son peuple comme un époux auprès de son épouse. Cette interprétation s’accorde avec la symbolique conjugale du livre d’Ézéchiel. La destruction du sanctuaire apparaît alors comme la disparition d’un monde de communion entre Dieu et son peuple, que l’infidélité d’Israël a conduit à sa ruine.

En 586 avant Jésus-Christ, les troupes babyloniennes incendient le Temple et les principales maisons de Jérusalem (2 R 25,8-10). La catastrophe accomplit les avertissements renouvelés depuis Michée, Jérémie et Ézéchiel. Israël perd non seulement son territoire, mais aussi le centre de son culte, le lieu où l’Éternel avait choisi de faire résider son nom. Et le peuple perdra également le roi qui devait le gouverner au nom de Dieu.

IV. L’annonce de la disparition de la monarchie davidique

La troisième dimension de la catastrophe touche la royauté. Dieu avait promis à David une maison durable : après lui, sa descendance occuperait le trône, et son royaume serait affermi (2 S 7,12-16). Cette promesse n’excluait pourtant pas la discipline divine. Nathan avait annoncé que les fautes des descendants de David entraîneraient leur châtiment, sans que Dieu retire sa bienveillance à sa maison comme il l’avait fait à Saül. Comment comprendre, dès lors, la disparition de la monarchie à Jérusalem ? Les prophètes annoncent la chute des rois infidèles, tout en maintenant ouverte la question de l’avenir de la dynastie.

L’affaiblissement de la royauté commence bien avant l’exil. À cause de l’idolâtrie de Salomon, Dieu annonce qu’il arrachera une grande partie du royaume à son fils, tout en conservant une tribu à la maison de David (1 R 11,9-13.29-39). La division du royaume inaugure ainsi une série de crises qui menacent la dynastie sans provoquer sa disparition.

Sous Yoram, le narrateur rappelle que l’Éternel refuse de détruire Juda, conformément à sa promesse de conserver une lampe à David (2 R 8,19). Pourtant, quelques années plus tard, Athalie entreprend d’exterminer toute la descendance royale. Seul Joas échappe au massacre et demeure caché pendant six ans dans le Temple, avant d’être établi sur le trône (2 R 11). La lignée davidique a frôlé l’extinction.

Plus tard, sous Achaz, les rois de Syrie et d’Israël projettent de renverser le souverain de Juda pour installer à sa place le fils de Tabéel (És 7,5-6). Ésaïe annonce cependant l’échec de leur entreprise (És 7,7-9). Malgré les infidélités de ses représentants et les menaces extérieures, Dieu préserve ainsi la maison de David. Mais les prophètes vont bientôt annoncer que cette protection n’empêchera pas la déposition des derniers rois de Juda.

Ésaïe annonce finalement à Ézéchias, le fils d’Achaz, un jugement qui atteindra sa propre descendance. Les trésors accumulés par ses pères seront transportés à Babylone, et certains de ses fils serviront dans le palais du roi babylonien (És 39,5-7 ; 2 R 20,16-18). L’avertissement vise la famille royale elle-même : ceux qui auraient dû gouverner en fils de David se retrouveront au service d’un souverain étranger.

Sous les derniers rois de Juda, les annonces se multiplient. Jérémie ordonne au roi et à la reine mère de descendre de leurs trônes, car leur couronne glorieuse est tombée ; les villes du Néguev sont fermées et Juda est emmené en captivité (Jr 13,18-19). Le prophète ne vise plus seulement les ennemis du royaume : il annonce le dépouillement de ceux qui le gouvernent. Son réquisitoire le plus précis se trouve au chap. 22, où il confronte les derniers souverains aux exigences de justice attachées à leur charge.

À Shalloum, i.e. Joachaz, fils de Josias, Jérémie annonce qu’il mourra dans le pays de son exil et ne reverra plus Juda (Jr 22,10-12). À Jojakim, qui bâtit son palais par l’oppression et refuse de rendre justice aux pauvres, il annonce une fin ignominieuse : il sera privé des honneurs funéraires dus à un roi (Jr 22,13-19). Lorsque Jojakim brûle le rouleau contenant les paroles du prophète, Jérémie confirme qu’aucun de ses descendants ne s’assiéra sur le trône de David pour y exercer durablement la royauté (Jr 36,27-31). La parole royale ne peut réduire au silence celle de Dieu.

Enfin, à Konia, ou Jojakin, fils de Jojakim, Jérémie annonce qu’il sera arraché du pays et livré à Nabuchodonosor. Même s’il était un anneau à la main droite de l’Éternel, Dieu l’en retirerait (Jr 22,24-27). L’oracle s’achève sur une sentence redoutable : aucun de ses descendants ne prospérera en siégeant sur le trône de David et en gouvernant Juda (Jr 22,30). Il faut mesurer la portée de ces paroles : au sein même de la lignée à laquelle Dieu avait promis une royauté durable, des rois sont successivement rejetés, déportés ou privés d’avenir politique.

Ézéchiel reprend ce constat sous la forme d’une lamentation sur les princes d’Israël. Au chapitre 19, une lionne élève des lionceaux dont l’un est emmené en Égypte et l’autre à Babylone. Puis une vigne, autrefois vigoureuse, est arrachée et desséchée ; le feu dévore ses rameaux. Le constat final est saisissant : elle n’a plus de rameau assez fort pour servir de sceptre royal (Éz 19,1-14). La dynastie qui dominait Juda n’a plus de roi capable de porter le sceptre.

Le dernier acte se joue sous Sédécias, placé sur le trône par Nabuchodonosor après la déportation de Jojakin. Jérémie lui annonce à plusieurs reprises que Jérusalem sera livrée aux Babyloniens et qu’il tombera entre leurs mains (Jr 21,1-10 ; 34,1-7 ; 37,17). Il l’exhorte encore à se rendre pour préserver sa vie et éviter l’incendie de la ville ; Sédécias, redoutant les conséquences de sa capitulation, refuse de suivre cet avertissement (Jr 38,14-23).

Ézéchiel explique le sens de son échec. Dans l’énigme des deux aigles et de la vigne, le prophète rappelle que le roi de Babylone a installé un prince issu de la famille royale après lui avoir imposé un serment. Ce prince a néanmoins recherché le secours de l’Égypte pour se soustraire à sa domination. En rompant son serment, Sédécias a trahi un engagement que Dieu lui-même prend au sérieux. Ézéchiel annonce sa capture et sa mort à Babylone (Éz 17,11-21). Le roi qui espérait sauver son indépendance par une alliance étrangère précipite la chute de sa maison.

Enfin, Ézéchiel adresse au prince d’Israël cet ordre : qu’on lui ôte le turban et qu’on enlève la couronne (Éz 21,30-32). Le renversement annoncé est radical : la dignité royale lui est retirée, et la royauté ne sera pas rétablie avant que ne vienne celui auquel appartient le droit de régner. Tout en retirant la couronne à Sédécias et en annonçant le renversement de l’ordre monarchique, le prophète laisse donc entrevoir la venue future de celui auquel appartient le droit de régner.

Quoi qu’il en soit, le récit de 2 Rois 25,1-7 rapporte l’issue : Jérusalem est prise, Sédécias tente de fuir, ses fils sont exécutés devant lui, puis on lui crève les yeux et on l’emmène à Babylone. Avec lui cesse l’exercice de la royauté davidique à Jérusalem. Le pays a été perdu, le sanctuaire détruit, la couronne retirée. Pourtant, juste après les sentences contre les rois, Jérémie avait annoncé qu’un Germe juste serait suscité à David (Jr 23,5-6). Cette promesse, comme celle d’Ézéchiel 21,32 appartient toutefois à la suite de notre parcours : la monarchie a disparu, mais la parole donnée à David n’a pas été annulée.

Conclusion

Nous avons parcouru les annonces prophétiques de la catastrophe qui a mis fin au monde de la monarchie israélite. Cette catastrophe n’est pas survenue sans avertissement. Depuis Moïse, Israël connaissait les sanctions de l’alliance. Les prophètes les ont rappelées, précisées et appliquées à leur génération, jusqu’à annoncer la destruction de Jérusalem et la captivité babylonienne.

Nous avons vu comment ces annonces concernaient les trois grandes institutions autour desquelles s’organisait la vie du peuple de Dieu. Les prophètes ont indiqué que le pays, donné en héritage aux descendants d’Abraham, allait être dévasté et ses habitants seraient dispersés parmi les nations ; que le Temple, où l’Éternel avait fait demeurer son nom, allait être profané et détruit, après que la gloire divine l’aurait quitté ; et enfin que la monarchie davidique, établie pour gouverner le peuple au nom de Dieu, allait être renversée, et ses derniers représentants emmenés en captivité.

Ces trois jugements ne constituent pas des catastrophes indépendantes. Ils manifestent ensemble la rupture de l’ordre que Dieu avait établi pour son peuple. Israël avait reçu un pays où habiter, un sanctuaire où rencontrer son Dieu et un roi chargé de conduire la nation dans la fidélité à l’alliance. En perdant ces trois privilèges, le peuple voit disparaître le monde dans lequel il vivait depuis des siècles.

La disparition de cet ordre ancien ne doit bien sûr pas être perçue comme une victoire des dieux babyloniens sur le Dieu

d’Israël. Les prophètes présentent au contraire Nabuchodonosor et ses armées comme les instruments du jugement divin. L’Éternel demeure souverain sur les nations et sur l’histoire de son peuple. Sa fidélité à l’alliance se manifeste aussi dans l’accomplissement des sanctions qu’il avait annoncées.

Cela nous conduit à une dernière observation. La destruction de cet ancien ordre ne signifie pas que Dieu a renoncé à ses promesses. Lv 26 lui-même, après avoir annoncé la dispersion, envisage que Dieu se souvienne de son alliance avec les patriarches. Deutéronome 30, après Dt 28-29, fait de même. Les prophètes qui annoncent la chute de Jérusalem annoncent également, parfois dans les mêmes discours, que cette catastrophe ne constituera pas le dernier mot de l’histoire.

C’est ce second aspect de leur message que nous examinerons au cours de la prochaine conférence. Nous verrons que les prophètes n’ont pas annoncé seulement la fin du monde de David et de Salomon, mais aussi le retour des exilés, la reconstruction de Jérusalem et du Temple, et l’établissement d’un ordre nouveau dans lequel les promesses de Dieu continueraient de s’accomplir.

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Illustration de couverture : Rembrandt, Jérémie pleurant la destruction de Jérusalem, 1630, huile sur panneau, Amsterdam, Rijksmuseum.