Du retour d’exil aux événements d’Esther : une nouvelle étape dans l’histoire de l’alliance

Ancien Testament | Bible (Théologie biblique)

13 novembre 2026

Le texte qui suit est le script de la conférence donnée le vendredi 13 novembre 2026 au Centre paroissial de la Chapelle de Nesle de 19h00 à 20h30.

Lorsque nous racontons l’histoire de la Bible, nous avons généralement en tête un certain nombre de grands événements qui en constituent les principales étapes.

Il y a d’abord la création du monde, puis la chute de l’homme. Viennent ensuite le déluge, l’appel d’Abraham, la sortie d’Égypte, l’alliance conclue au Sinaï et l’installation du peuple d’Israël dans le pays promis. Nous nous souvenons également de l’établissement de la monarchie, du règne de David, de la construction du Temple sous Salomon et, bien sûr, de la terrible catastrophe de l’exil à Babylone.

Et puis ? Après l’exil, nous savons que les Juifs reviennent dans leur pays, qu’ils reconstruisent le Temple et les murailles de Jérusalem, et que quelques siècles plus tard Jésus-Christ vient au monde.

Mais que s’est-il passé entre-temps ? Et surtout, quelle place faut-il accorder à cette période dans l’histoire du dessein de Dieu ? Je crois que, pour beaucoup de chrétiens, cette partie de l’histoire biblique demeure assez obscure. Nous connaissons peut-être quelques épisodes du livre d’Esdras, l’histoire de Néhémie reconstruisant les murailles de Jérusalem, ou encore celle d’Esther sauvant son peuple de l’extermination. Mais nous avons du mal à comprendre comment ces événements s’articulent entre eux et, plus encore, pourquoi ils sont si importants dans l’histoire de la rédemption.

Nous avons parfois l’impression que le retour d’exil n’est qu’un retour à la situation antérieure. Le peuple avait été chassé de son pays ; il y revient. Le Temple avait été détruit ; il est reconstruit. Jérusalem avait été dévastée ; elle retrouve ses murailles. En somme, Dieu répare les dégâts, et l’histoire peut reprendre son cours.

Et comme le nouveau Temple est moins imposant que celui de Salomon, comme le royaume de David n’est pas restauré dans son indépendance, et comme les Juifs restent soumis à des souverains étrangers, nous pouvons même avoir l’impression d’une restauration incomplète, assez décevante, qui laisse le peuple de Dieu dans une situation inférieure à celle qu’il avait connue auparavant.

C’est précisément cette manière de considérer la période postexilique que je voudrais remettre en question au cours de cette première conférence.

Je dois dire ici combien je suis redevable, dans ma propre compréhension de l’histoire biblique, au théologien américain James B. Jordan. Dans un livre paru en 1988, intitulé Through New Eyes, que l’on pourrait traduire par « Avec des yeux renouvelés », Jordan propose de lire l’Écriture en prêtant une attention particulière aux transformations successives du monde dans lequel Dieu établit son alliance avec les hommes. Il ne s’intéresse pas simplement à la succession des alliances, des personnages ou des événements. Il cherche à montrer comment Dieu transforme progressivement l’organisation du monde de son peuple, son culte, ses institutions, sa situation politique et ses rapports avec les nations.

Dans le chapitre 17 de cet ouvrage, consacré aux mondes de l’exil et de la restauration, Jordan développe une idée qui m’a profondément marqué : loin de n’être qu’une période de déclin, la restauration postexilique constituerait, à certains égards, une avancée majeure dans l’histoire de l’alliance. Elle mériterait donc que nous lui prêtions une attention beaucoup plus soutenue que nous ne le faisons habituellement.

Cette idée nous invite d’abord à reconsidérer les livres historiques qui racontent la restauration : Esdras, Néhémie et Esther. Ces livres ne sont pas de simples appendices à l’histoire de la monarchie israélite. Ils nous racontent la naissance et la consolidation d’un nouvel ordre.

Elle nous invite également à relire les prophètes. Nous sommes habitués, à juste titre, à chercher dans leurs écrits les annonces de Jésus-Christ et de son œuvre. Mais nous risquons parfois, en procédant ainsi, de passer trop rapidement sur les événements historiques que ces prophètes annonçaient à leurs premiers destinataires. Or, le retour d’exil, la restauration de Jérusalem et les événements qui se déroulent sous l’Empire perse occupent une place considérable dans leurs oracles.

C’est ce que nous examinerons plus particulièrement demain, en étudiant d’abord comment les prophètes avaient annoncé le retour des exilés, le renouvellement de l’alliance, la reconstruction du sanctuaire et l’établissement d’un monde nouveau. Nous verrons ensuite comment ils avaient également annoncé la délivrance du peuple restauré face à ses ennemis et le rayonnement de la connaissance de l’Éternel parmi les nations.

Mais ce soir, je voudrais que nous commencions par les événements eux-mêmes. Avant de nous demander comment les prophètes les ont annoncés, il faut comprendre ce qui s’est réellement passé et quelle signification ces événements peuvent avoir dans l’histoire de l’alliance.

Nous allons découvrir que le monde dans lequel vivent les Juifs après l’exil est profondément différent de celui qu’avaient connu David et Salomon.

Le peuple de Dieu n’a plus de royaume indépendant. Il vit désormais sous la domination de grands empires. Une partie des Juifs est revenue à Jérusalem, mais beaucoup d’autres demeurent dispersés parmi les nations. Le Temple a été reconstruit, mais sa situation a changé. La vie religieuse du peuple connaît également des transformations importantes. Et, dans ce nouveau contexte, la connaissance du Dieu d’Israël commence à se répandre d’une manière nouvelle au-delà des frontières du pays promis.

Nous verrons que ces mutations font pleinement partie de la manière dont Dieu conduit son peuple vers l’accomplissement de ses promesses.

Pour comprendre cette transformation, nous commencerons par examiner ce qui disparaît avec l’exil. Car l’exil ne marque pas seulement la déportation d’une population : il signe la fin de tout un monde. Nous étudierons ensuite les différentes dimensions de la restauration, depuis le retour des exilés et le renouvellement de leur relation avec Dieu jusqu’à la reconstruction du Temple et de Jérusalem, avant de considérer la place nouvelle de Juda dans le monde des grands empires. Enfin, nous nous tournerons vers le livre d’Esther. Nous verrons comment la délivrance des Juifs contribue non seulement à consolider leur position au sein de l’Empire perse, mais aussi à faire connaître leur Dieu parmi les nations.

La thèse que je voudrais donc défendre ce soir est assez simple : le retour d’exil constitue une véritable avancée dans l’histoire de l’alliance, une étape essentielle du dessein de Dieu, qui prépare le monde dans lequel Jésus-Christ viendra accomplir les promesses faites à son peuple.

Commençons donc par examiner la disparition de l’ancien ordre : celui de la monarchie davidique, auquel l’exil allait mettre un terme.

I. L’exil : la fin d’un monde

Pour mesurer ce que représente le retour d’exil dans l’histoire de l’alliance, il faut d’abord comprendre la portée de la catastrophe qui l’a précédé. Nous allons donc examiner successivement trois bouleversements : la perte du pays et la dispersion du peuple parmi les nations, la destruction du Temple et la disparition de la monarchie davidique. Ces trois événements sont étroitement liés, mais chacun contribue à sa manière à la disparition du monde dans lequel Israël avait vécu jusqu’alors.

1. La dispersion du peuple et la transformation de sa situation

Depuis l’époque des patriarches, le pays de Canaan occupait une place centrale dans les promesses de Dieu. Abraham avait reçu l’assurance que sa descendance posséderait cette terre. Après avoir délivré Israël de l’esclavage en Égypte et conclu une alliance avec lui, Dieu l’avait conduit jusqu’aux frontières du pays promis. Israël en avait pris possession sous Josué, et la vie nationale s’y était progressivement organisée. Après la période des juges et l’établissement de la monarchie, le règne de David et de Salomon avait marqué l’apogée de cette histoire. Mais le royaume s’était ensuite divisé : les dix tribus du Nord avaient formé un royaume distinct, tandis que Juda demeurait gouverné par la dynastie davidique.

Le royaume du Nord avait fini par être détruit par les Assyriens, qui prirent Samarie en 722 avant Jésus-Christ et déportèrent une partie de sa population. Le royaume de Juda subsista encore pendant plus d’un siècle, malgré une succession d’infidélités auxquelles les prophètes ne cessèrent de répondre par leurs avertissements. Car l’exil n’était pas une catastrophe imprévisible. En Lv 26 et en Dt 28, Dieu avait annoncé qu’une infidélité persistante entraînerait la défaite, la dévastation du pays et finalement la dispersion d’Israël parmi les nations. Au début du sixième siècle avant Jésus-Christ, Nabuchodonosor intervint à plusieurs reprises contre Juda. Jérusalem fut soumise, une partie de sa population déportée, puis la ville fut finalement détruite en 586 avant Jésus-Christ. Tous les habitants du pays ne furent pas emmenés : une population demeura en Juda. Mais une partie importante de la communauté se retrouva installée au sein d’une société étrangère, loin de Jérusalem et de son sanctuaire.

Une question fondamentale se pose alors : comment le peuple de Dieu doit-il vivre dans cette situation ? Doit-il considérer son séjour à Babylone comme une simple parenthèse, dans l’attente d’un retour prochain ? Doit-il se replier sur lui-même et refuser toute participation à la vie de la cité ? Au chap. 29 de son livre, le prophète adresse une lettre aux exilés de Babylone. Il leur transmet notamment cet ordre : « Bâtissez des maisons et habitez-les ; plantez des jardins et mangez-en les fruits. Prenez des femmes et engendrez des fils et des filles. » Puis, au verset 7, il ajoute : « Recherchez la paix de la ville où je vous ai déportés, et priez l’Éternel en sa faveur, parce que votre paix dépendra de la sienne. » Dieu leur ordonne de s’établir durablement au milieu d’une population étrangère, d’y fonder des familles, d’y travailler et même de rechercher le bien de la cité dans laquelle ils vivent. Leur fidélité à l’Éternel doit désormais s’exercer dans un cadre profondément différent. Ils ne disposent plus d’un royaume indépendant gouverné par un descendant de David. Ils n’ont plus accès au Temple pour y célébrer les sacrifices prescrits par la loi. C’est dans un contexte entièrement nouveau qu’ils doivent continuer à vivre comme le peuple de Dieu.

C’est dans cette situation que se dessinent certaines des transformations qui caractériseront la période postexilique. Le peuple apprend à vivre sous l’autorité d’un empire étranger, à maintenir son identité religieuse au milieu des nations et à reconnaître que son Dieu continue de gouverner l’histoire en dehors des frontières du pays promis. Nous pouvons penser ici à Daniel et à ses compagnons. Déportés en Babylonie, ils servent au sein de l’administration royale tout en refusant de compromettre leur fidélité à l’Éternel. Leur exemple montre qu’il est possible de contribuer à la vie d’un royaume étranger sans renoncer à sa fidélité au Dieu d’Israël.

Dieu n’abandonne pas son peuple au milieu du jugement de l’exil. La lettre de Jérémie nous apprend qu’il confie aux déportés une responsabilité au milieu des nations. L’histoire de Daniel montre qu’il continue de gouverner les événements jusque dans les palais des souverains étrangers. La perte du pays ne signifie donc pas que le peuple soit soustrait à la souveraineté ou à la sollicitude de son Dieu.

Mais la perte du pays n’est pas la seule catastrophe provoquée par l’invasion babylonienne. Le Temple de Jérusalem, qui constituait le centre de la vie cultuelle d’Israël, est lui aussi détruit. Cette disparition possède une signification théologique qui dépasse celle de la seule dépossession du territoire.

2. La destruction du Temple

Pour comprendre la portée de cette seconde catastrophe, rappelons-nous ce que représentait le sanctuaire dans l’Ancien Testament. Lorsque Dieu fait sortir Israël d’Égypte, il lui ordonne de construire un tabernacle, une demeure au milieu de son peuple. Ce sanctuaire est construit selon le modèle révélé à Moïse sur la montagne. Ses différentes parties, son mobilier, ses matériaux et ses rites expriment la sainteté de Dieu, sa présence au milieu d’Israël et les conditions dans lesquelles un peuple pécheur peut s’approcher de lui. Plus tard, sous Salomon, le tabernacle est remplacé par un Temple permanent, construit à Jérusalem.

Il faut avoir conscience de la portée symbolique de ces sanctuaires. Le tabernacle, puis le Temple, constituent des représentations du monde dans lequel Dieu fait vivre son peuple. Leur architecture exprime quelque chose de l’ordre de l’alliance et de la place qu’y occupent Dieu, ses serviteurs et le reste de la création. Le Temple de Salomon est intimement lié à l’ordre davidique : le roi et le sanctuaire occupent ensemble le centre de la vie d’Israël. Sa destruction entraîne donc la disparition de l’organisation cultuelle qui caractérisait cette période. Les sacrifices réguliers ne peuvent plus être offerts au sanctuaire de Jérusalem, les objets sacrés ont été emportés et les institutions qui organisaient le culte national ont été mises à terre.

Mais les prophètes nous permettent de comprendre cet événement à un niveau encore plus profond. Le livre d’Ézéchiel est particulièrement instructif. Ézéchiel fait partie des Judéens déportés en Babylonie avant la destruction définitive de Jérusalem. Dès le premier chapitre de son livre, il reçoit une vision extraordinaire de la gloire de l’Éternel. Il aperçoit des êtres vivants, des roues, une étendue resplendissante et, au-dessus de l’ensemble, la représentation d’un trône. C’est la gloire du Dieu d’Israël qui lui apparaît, en Babylonie, loin de Jérusalem et de son Temple. C’est donc que le Dieu d’Israël n’est pas enfermé dans le bâtiment que Salomon a construit ! Salomon lui-même l’avait en réalité déjà reconnu dès la dédicace du Temple, lorsqu’il s’était écrié, en 1 R 8,27 : « Mais quoi ! Dieu habiterait-il véritablement sur la terre ? Voici que les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir : combien moins cette maison que je t’ai bâtie ! »

Ézéchiel reçoit ensuite une autre vision, rapportée aux chapitres 8 à 11. Dieu lui montre les abominations commises dans le Temple de Jérusalem. Le sanctuaire qui devait être consacré à son service a été souillé par l’idolâtrie. Le prophète assiste alors à un spectacle saisissant : la gloire de l’Éternel quitte progressivement le Temple, puis la ville. Le chap. 11 raconte comment la gloire divine s’élève finalement au-dessus de la montagne située à l’orient de Jérusalem. Dieu abandonne ainsi sa maison à cause des infidélités de son peuple. Lorsque les Babyloniens détruisent le Temple, ils ne remportent donc pas une victoire sur le Dieu d’Israël. Ils exécutent, sans le savoir, le jugement que ce Dieu a lui-même prononcé contre son sanctuaire. L’Éternel a quitté sa maison avant que les Babyloniens ne la détruisent. C’est parce que Dieu s’est lui-même détourné de son sanctuaire que les envahisseurs peuvent désormais y mettre le feu.

La destruction du temple signe la fin d’un monde. Dans le langage symbolique de l’Écriture, la destruction des institutions de l’alliance peut être décrite comme un bouleversement cosmique. Le soleil s’obscurcit, les montagnes chancellent, la terre est ébranlée : tout se passe comme si le monde lui-même se défaisait. Nous en trouvons un exemple particulièrement remarquable en Jr 4. Annonçant le jugement qui va s’abattre sur Juda, le prophète déclare, aux v. 23 à 26 : « Je regarde la terre, et voici qu’elle est informe et vide, vers les cieux, et leur lumière a disparu. Je regarde les montagnes, et voici qu’elles sont ébranlées ; et toutes les collines chancellent. Je regarde, et voici qu’il n’y a point d’homme ; et tous les oiseaux des cieux ont pris la fuite. Je regarde, et voici que le Carmel est un désert ; et toutes ses villes sont détruites. »

Vous aurez sans doute reconnu une allusion marquée aux premières paroles du livre de la Genèse : la terre est « informe et vide ». Jérémie reprend ce vocabulaire pour annoncer la destruction de Juda. C’est comme si l’histoire de la création était racontée à l’envers. Là où Dieu avait organisé le monde et l’avait rempli de vie, le jugement ramène désormais la désolation et le chaos. Il ne s’agit pas d’annoncer la disparition matérielle de l’univers : Jérémie annonce la destruction du pays et de ses villes dans le langage d’une véritable dé-création.

La disparition de cet ordre ancien ne se limite toutefois pas à la perte du pays et du sanctuaire. Elle atteint également la dynastie à laquelle Dieu avait confié le gouvernement de son peuple. La destruction de Jérusalem entraîne en effet la disparition de la monarchie davidique comme institution politique.

3. La disparition de la monarchie davidique

Après l’installation en Canaan et la période des juges, l’établissement de la monarchie avait marqué une nouvelle étape dans l’histoire d’Israël. Avec David et Salomon, le royaume avait atteint son apogée. Dieu avait établi David comme roi et lui avait promis une dynastie. En 2 S 7, il lui avait annoncé que sa maison et son royaume seraient affermis pour toujours. Son fils Salomon avait ensuite construit le Temple de Jérusalem, qui remplaçait le tabernacle de l’époque de Moïse. La royauté davidique et le Temple constituaient désormais les deux institutions centrales de la vie nationale. Israël possédait un roi établi par Dieu, une capitale, un sanctuaire permanent et une organisation politique qui lui permettait d’exercer sa domination sur les peuples environnants.

Mais cette gloire ne dura pas. Le livre des Rois montre que les signes du déclin apparurent dès le règne de Salomon. Malgré la sagesse qu’il avait reçue, le roi multiplia les femmes étrangères, les chevaux et les richesses, contrairement aux avertissements de Dt 17. Ses femmes détournèrent son cœur de l’Éternel, et il finit par favoriser le culte d’autres dieux. À sa mort, le royaume se divisa. La maison de David perdit la souveraineté sur les dix tribus du Nord, mais conserva le royaume de Juda, dont Jérusalem demeurait la capitale. Malgré les infidélités de ses représentants, la dynastie davidique subsista pendant plusieurs siècles, jusqu’à l’intervention des Babyloniens.

Lorsque les Babyloniens prennent finalement Jérusalem en 586 avant Jésus-Christ, le dernier roi régnant à Jérusalem, Sédécias, voit ses fils exécutés avant d’avoir les yeux crevés. Il est ensuite emmené prisonnier à Babylone. Cette scène terrible marque symboliquement la disparition de la monarchie davidique. Bien sûr, la famille de David ne disparaît pas. Dieu demeure fidèle à sa promesse, et nous retrouverons des descendants de David après l’exil. Mais la dynastie davidique cesse d’exercer la souveraineté sur le peuple de Juda. Désormais, les Juifs vivent sous l’autorité de souverains étrangers, et cette situation se prolongera, sous différentes formes, pendant les siècles qui précèdent la venue de Jésus-Christ.

Le monde de David et de Salomon a donc disparu. Le peuple a perdu son pays, son sanctuaire et son roi. Pourtant, Dieu n’a pas renoncé à ses promesses. Il prépare un nouvel ordre, qui ne reproduira pas simplement celui qui vient de disparaître. Les exilés reviendront dans leur pays et reconstruiront le Temple, mais la monarchie davidique ne sera pas rétablie sous sa forme ancienne. C’est cette nouvelle étape de l’histoire de l’alliance qu’il nous faut maintenant examiner.

II. Le retour d’exil : l’établissement d’un monde nouveau

Nous avons vu comment l’exil avait mis fin au monde de David et de Salomon. Dieu n’en avait toutefois pas fini avec son peuple. En 539 avant Jésus-Christ, Babylone tombe aux mains de Cyrus, roi de Perse. Dès l’année suivante, celui-ci autorise les Judéens à retourner dans leur pays et à reconstruire le Temple de Jérusalem. Une nouvelle étape de l’histoire de l’alliance commence.

Le retour d’exil inaugure un monde profondément transformé. Pour comprendre la nouveauté de cet ordre historique, nous allons considérer sept aspects de la restauration, en commençant par le retour du peuple dans son pays.

1. La reprise de possession du pays et le repeuplement de Juda

Le livre d’Esdras commence par le décret de Cyrus, qui invite les membres du peuple de l’Éternel à retourner à Jérusalem pour y reconstruire sa maison (Esd 1,1-4). Après des décennies de captivité, les descendants des déportés reçoivent donc la possibilité de retrouver le pays de leurs pères.

Le chapitre 2 énumère les familles qui répondent à cet appel. Cette longue liste peut sembler fastidieuse à lire, mais elle souligne précieusement la reprise de possession d’un héritage qui leur avait été enlevé un temps. Le retour concerne des familles tout entières, des maisons, des terres.

Il ne faut cependant pas imaginer que tous les descendants d’Israël reviennent simultanément. Beaucoup demeurent dans les différentes régions de l’Empire perse. D’autres retours se produiront au cours des générations suivantes, notamment avec Esdras. La restauration territoriale ne met donc pas fin à la dispersion.

Les difficultés sont considérables. Les terres doivent être remises en culture, les maisons reconstruites, les communautés réorganisées. La population reste modeste et le territoire restauré ne correspond pas à l’étendue de l’ancien royaume de David et de Salomon.

Un changement fondamental s’est toutefois produit. Le pays dont les habitants avaient été chassés accueille de nouveau le peuple de l’alliance. Les villes dévastées sont progressivement réoccupées. La vie reprend là où le jugement semblait avoir tout interrompu.

Le retour d’exil est l’élément le plus manifeste du changement d’époque qui a alors lieu. Mais il est loin d’être l’élément le plus important. L’exil avait en effet été provoqué par l’infidélité d’Israël à son Dieu. Il fallait donc aussi que la communauté restaurée fût aussi rétablie dans sa relation avec l’Éternel.

2. Le renouvellement de l’alliance

Les livres d’Esdras et de Néhémie accordent une place considérable à la loi de Moïse. Le peuple avait été déporté pour avoir violé l’alliance, il devait donc désormais apprendre à vivre de nouveau conformément à ses exigences.

L’un des épisodes les plus remarquables se trouve en Néhémie 8. Le peuple se rassemble sur la place située devant la porte des Eaux. Esdras apporte le livre de la loi de Moïse et en fait la lecture devant l’assemblée. Les lévites aident les auditeurs à comprendre ce qui est lu. Le verset 8 précise : « Ils lisaient distinctement dans le livre de la loi de Dieu, ils en donnaient le sens pour faire comprendre ce qu’ils avaient lu. »

La scène est frappante : hommes, femmes et tous ceux qui sont capables de comprendre se réunissent pour écouter la Parole de Dieu. La restauration suppose de reconstruire non seulement des édifices, mais aussi la vie religieuse communautaire elle-même, en la centrant sur un retour aux prescriptions de l’alliance.

Cette lecture provoque d’abord les larmes du peuple, qui prend conscience de ses fautes. Mais les responsables l’invitent à se réjouir, car ce jour est consacré à l’Éternel. La compréhension de l’Écriture conduit ainsi à la repentance, mais aussi à la joie.

Au chapitre 9, les Israélites confessent leurs péchés et ceux de leurs pères. Ils retracent leur histoire depuis Abraham, reconnaissant les bienfaits de Dieu et les infidélités répétées de leurs ancêtres. Leur prière interprète donc le retour d’exil à la lumière de toute l’histoire de l’alliance.

Au chapitre 10, les responsables et le peuple prennent des engagements précis concernant leur manière de vivre. Ils promettent notamment de respecter les exigences de la loi et de soutenir le service de la maison de Dieu.

La communauté judéenne, au retour de l’exil, manifeste désormais une volonté collective de vivre dans la fidélité à l’alliance. Cela nous conduit à mentionner désormais…

3. La purification du peuple

Le changement devient particulièrement visible lorsqu’on compare la communauté postexilique à celle des siècles précédents. Les livres des Juges, de Samuel et des Rois racontaient combien l’idolâtrie avait marqué l’histoire d’Israël. Les hauts lieux, les autels consacrés aux divinités étrangères et les pratiques empruntées aux peuples voisins avaient constamment détourné les Israélites de l’Éternel. Cette infidélité avait finalement conduit à la destruction du royaume.

Or, dans Esdras et Néhémie, l’idolâtrie ne constitue plus le problème religieux caractéristique de la communauté. Les Judéens sont désormais attachés au culte de l’Éternel et à la loi de Moïse. Le contraste avec la période antérieure est considérable.

Cela ne signifie évidemment pas que le peuple ne péchait plus d’aucune manière. Esdras doit affronter la question des mariages contractés en violation des exigences de l’alliance (Esd 9–10). Néhémie dénonce les abus économiques commis au détriment des plus pauvres (Né 5). Il doit également intervenir contre la négligence du service du Temple, les profanations du sabbat et d’autres manquements (Né 13).

Le peuple revenu d’exil demeure donc un peuple pécheur, qui a besoin d’être repris, enseigné et corrigé. Mais la nature de ses infidélités a changé. Il ne se détourne plus collectivement de l’Éternel pour adopter le culte des Baals et des Astartés qui avaient caractérisé son histoire avant l’exil.

C’est une transformation religieuse majeure du peuple revenu de l’exil. La déportation avait constitué un jugement contre l’idolâtrie d’Israël ; le retour fait apparaître une communauté qui, malgré de nombreuses faiblesses persistantes, a été purgée de cette infidélité fondamentale.

Cette profonde purgation de l’idolâtrie du peuple qui le caractérisait tellement avant l’exil, ce retour beaucoup plus sincère à l’Éternel s’accompagne extérieurement par le rétablissement du sanctuaire où Dieu avait choisi de faire résider son nom. C’est la quatrième caractéristique de cette époque :

4. La reconstruction du Temple

Le premier acte de la communauté revenue à Jérusalem est de rétablir l’autel et les sacrifices. Puis viennent les fondations du Temple, sous la direction de Zorobabel et du grand-prêtre Josué.

Le récit d’Esdras 3 rapporte une scène étonnante. Tandis qu’une grande partie de l’assemblée se réjouit, certains vieillards, qui avaient connu le premier Temple, pleurent à grands cris. L’édifice en construction semble bien modeste en comparaison de celui de Salomon.

Les travaux rencontrent ensuite des oppositions et connaissent une longue interruption. Il faudra les exhortations des prophètes Aggée et Zacharie pour que la construction reprenne. Le Temple est finalement achevé sous le règne de Darius, en 516 avant Jésus-Christ.

Cette reconstruction, il faut le souligner, a été étonnamment rendue possible par l’intervention d’un souverain étranger. Cyrus avait autorisé les travaux, ordonné la restitution des objets emportés par Nabuchodonosor et demandé que les rapatriés soient matériellement soutenus. Darius confirme ensuite les décisions favorables à la reconstruction et ordonne que le culte reçoive les ressources nécessaires.

Autrefois, Salomon avait construit le Temple grâce aux richesses de son propre royaume. Désormais, des rois étrangers contribuent à l’établissement et à l’entretien du sanctuaire de l’Éternel.

Une autre différence mérite notre attention. Lors de la dédicace du tabernacle, puis du premier Temple, la gloire divine avait rempli le sanctuaire au point d’empêcher les prêtres d’y accomplir leur service (Ex 40 ; 1 R 8). Aucun événement comparable n’est rapporté lors de la dédicace du second Temple, en Esdras 6. Le culte est toutefois bel et bien restauré, les sacrifices reprennent et les fêtes peuvent être célébrées. La maison de Dieu redevient le centre de la vie religieuse de Juda.

Comment comprendre l’absence de la nuée glorieuse qui avait marqué l’inauguration du Tabernacle et du premier Temple ? Nous verrons demain qu’Ézéchiel avait précisément annoncé le retour de la gloire divine dans le sanctuaire restauré (Éz 43,1-5) et qu’Aggée avait assuré les bâtisseurs de la présence de Dieu parmi eux : « Je suis avec vous » (Ag 2,4). L’absence de manifestation visible de la nuée ne signifie donc pas l’absence de la présence divine.

La différence suggère plutôt que la gloire du second Temple est d’un autre ordre que celui de Salomon, et que cette gloire du second Temple est même plus grande que celle de la première (Ag 2,9), quoique ne se manifestant plus ni par la magnificence de ses caractéristiques architecturales ni par une théophanie comparable à celles du passé.

La gloire nouvelle doit être cherchée ailleurs, dans la place nouvelle que le sanctuaire occupe au sein du monde restauré des grands Empires. Le Temple demeure le centre du culte de l’Éternel, mais il appartient désormais à un ordre de l’alliance différent de celui de la royauté davidique.

Le Temple n’est pas seul à être reconstruit. Le retour de l’exil est aussi l’époque…

5. La reconstruction de Jérusalem et l’extension de la sainteté

Le livre de Néhémie raconte comment son auteur, alors échanson du roi de Perse, apprend que les murailles de Jérusalem sont en ruine et que ses portes ont été détruites par le feu. Bouleversé, il prie l’Éternel, puis obtient du souverain l’autorisation de se rendre en Juda.

Sur place, Néhémie organise la reconstruction des fortifications. L’entreprise suscite l’hostilité des populations voisines, qui cherchent à intimider les bâtisseurs et à interrompre leurs travaux. Mais les Judéens poursuivent leur tâche, parfois en tenant leurs armes à portée de main et achevant la reconstruction de la muraille.

La dédicace des murailles, au chapitre 12, donne lieu à une grande célébration. Deux cortèges parcourent les fortifications en rendant grâces à Dieu. Le texte souligne que la joie de Jérusalem se fait entendre au loin (Né 12,43).

Jérusalem retrouve ainsi son caractère de ville consacrée au service de l’Éternel. Le sanctuaire, les prêtres, les lévites, les portes, les murailles et les habitants prennent place dans une communauté dont la vie doit être organisée autour de la présence de Dieu.

La restauration ne concerne donc pas seulement le Temple : c’est toute la cité qui retrouve sa vocation religieuse. Mais ce n’est pas tout : non seulement Jérusalem est reconstruite, mais c’est la vie qui prospère de nouveau à tous égard dans le pays.

6. La re-création du monde de l’alliance

Mesurons maintenant l’ampleur de ce qui s’est produit.

À la fin du livre des Rois, nous avions laissé derrière nous un monde dévasté. Jérusalem avait été incendiée, le Temple détruit, la monarchie renversée, le pays vidé d’une grande partie de sa population. Les institutions qui avaient structuré la vie d’Israël semblaient avoir disparu.

Or, lorsque nous parcourons les livres d’Esdras et de Néhémie, nous découvrons un monde qui reprend vie. Des familles habitent de nouveau le pays. Des maisons sont construites, des terres cultivées, des villes repeuplées. Le sanctuaire fonctionne, les fêtes sont célébrées et la loi est enseignée publiquement.

La redécouverte de la fête des Huttes, en Néhémie 8, est particulièrement significative. Les Israélites construisent des huttes et y demeurent pour commémorer le séjour de leurs ancêtres au désert. La génération revenue de captivité célèbre ainsi, dans le pays retrouvé, une fête qui rappelle la première entrée d’Israël dans son héritage. L’histoire de l’alliance reprend ainsi sous une forme nouvelle.

Les prophètes, nous le verrons demain, avaient décrit ce renouvellement à l’aide d’images beaucoup plus saisissantes : le désert qui fleurit, les ruines qui deviennent un jardin, les morts qui se relèvent et même la création de nouveaux cieux et d’une nouvelle terre. Nous examinerons dans la prochaine conférence pourquoi ils ont employé un langage aussi extraordinaire pour annoncer le rétablissement d’Israël.

Il nous reste cependant à considérer une dernière nouveauté, qui distingue profondément la communauté restaurée de celle des siècles précédents : sa situation politique au milieu des nations.

7. L’établissement de Juda au milieu des nations

Lorsque les Judéens reviennent dans leur pays, ils ne retrouvent pas l’indépendance politique connue sous David et Salomon. Juda est désormais intégré à l’Empire perse, et ses dirigeants exercent leurs responsabilités sous l’autorité du grand roi.

Les livres d’Esdras et de Néhémie nous montrent concrètement cette situation. Zorobabel gouverne Juda sous l’autorité perse. Plus tard, Esdras reçoit une mission autorisée par le roi, tandis que Néhémie obtient de celui-ci la permission de reconstruire Jérusalem.

La dépendance à l’égard de l’Empire apparaît également dans les conflits relatifs aux travaux rapportés dans Esdras-Néhémie. Les adversaires des Judéens adressent des accusations aux souverains perses pour obtenir leur interruption. À l’inverse, les responsables de la reconstruction peuvent invoquer les décrets royaux pour défendre leur entreprise. Esdras 6 raconte ainsi comment Darius fait rechercher les instructions de Cyrus dans les archives et ordonne alors la poursuite des travaux.

L’empire peut donc devenir un obstacle à la restauration, mais aussi un instrument de sa protection. Les décisions qui déterminent l’avenir de Juda sont désormais prises, au moins en partie, dans les palais de souverains étrangers.

C’est l’une des grandes transformations de l’histoire postexilique. Israël n’est plus un royaume indépendant parmi les autres. Il appartient à un monde dominé par de vastes empires qui rassemblent sous une même autorité de nombreux peuples et territoires.

C’est ce qu’on pourrait appeler, du point de vue de Juda, le « temps des nations ». Depuis l’époque des grandes conquêtes assyriennes et babyloniennes, les anciens royaumes du Proche-Orient ont progressivement été intégrés à des ensembles politiques beaucoup plus vastes.

Cette situation transforme les conditions d’existence du peuple de Dieu. Des Judéens vivent loin de Jérusalem, parfois au service des souverains étrangers. Daniel en avait déjà donné un exemple : il avait exercé des responsabilités à la cour de Babylone tout en demeurant fidèle à l’Éternel.

La fidélité à l’alliance n’implique donc plus l’appartenance à un royaume indépendant gouverné par un descendant de David. Elle doit désormais se vivre au sein de puissances politiques étrangères, sans que l’Éternel cesse pour autant de gouverner le destin de son peuple.

La disparition de la monarchie davidique ne signifie toutefois pas que toute dignité royale ait disparu du peuple de Dieu. D’une part, le premier gouverneur de Juda après l’exil est un descendant de David, Zorobabel. Il ne porte toutefois ni le titre de roi ni la couronne royale elle-même. D’autre part, au retour de l’exil, Zacharie reçoit l’ordre de placer une couronne sur la tête de Josué, le grand-prêtre (Za 6,9-15). Ce geste extraordinaire associe désormais les fonctions royale et sacerdotale. Josué reçoit le nom de « Germe » et apparaît comme le détenteur provisoire d’une dignité royale que la maison de David n’exerce plus directement. Le grand-prêtre et ses successeurs peuvent ainsi être compris comme les intendants de cette royauté, dans l’attente de celui auquel appartient véritablement le droit de régner. Le nouvel ordre postexilique se caractérise donc aussi par cette réunion provisoire des deux fonctions, qui prépare leur union définitive en Jésus-Christ.

La restauration a ainsi établi un monde nouveau. Le pays est de nouveau habité, l’alliance renouvelée, le peuple purifié, le Temple et Jérusalem reconstruits. La maison de David demeure représentée par Zorobabel, gouverneur de Juda sous l’autorité perse, tandis que Josué, le grand-prêtre, reçoit une dignité royale qu’il exercera provisoirement, dans l’attente de celui auquel appartient le droit de régner. Mais les Israélites demeurent dispersés à travers l’Empire perse et sont politiquement à la merci de décisions prises à Babylone, Suse ou Ecbatane, bien loin de Jérusalem. Et il se trouve que les prophètes avaient annoncé toutes ces transformations. Nous examinerons demain leurs prédictions pour comprendre comment ils avaient décrit, parfois dans un langage cosmique extraordinaire, le monde qui devait naître après l’exil.

III. Esther : la consolidation du nouvel ordre

Le livre d’Esther nous raconte comment une menace d’extermination se transforme en une délivrance éclatante, qui contribue à affermir la position des Juifs au sein de l’Empire perse et à faire connaître leur Dieu parmi les nations. Pour en saisir la portée dans l’histoire de l’alliance, nous examinerons successivement la menace qui pèse sur le peuple de Dieu, les circonstances de sa délivrance, les conséquences politiques et religieuses de cette victoire et, enfin, l’institution de la fête de Pourim.

1. Une nouvelle menace contre le peuple de Dieu

Le livre d’Esther nous transporte à la cour du roi Assuérus, qui règne sur un immense empire s’étendant de l’Inde jusqu’à l’Éthiopie. Le récit commence par une présentation de la magnificence de cette cour, de ses richesses et de ses banquets. Nous découvrons un souverain dont les décisions peuvent affecter les populations de cent vingt-sept provinces.

Parmi les Juifs qui résident dans cet empire se trouve Mardochée, un homme de la tribu de Benjamin, qui vit à Suse, l’une des capitales royales. Il a recueilli sa jeune cousine Esther, devenue orpheline, et l’a élevée comme sa fille. À la suite de la disgrâce de la reine Vasthi, Esther est choisie pour devenir la nouvelle épouse du roi. Mardochée lui a toutefois recommandé de ne pas révéler son origine juive. Le récit nous présente ainsi une jeune femme appartenant au peuple de l’alliance, mais dont l’identité demeure inconnue à la cour impériale.

Les événements prennent une tournure dramatique avec l’élévation d’un personnage nommé Haman. Le roi lui accorde une position supérieure à celle des autres princes et ordonne que les serviteurs de la cour se prosternent devant lui. Mais Mardochée refuse de le faire. Haman entre alors dans une violente colère. Lorsqu’il apprend que Mardochée est juif, il décide de ne pas se contenter de le faire mourir : il entreprend d’exterminer tous les Juifs présents dans l’empire.

Il obtient du roi un décret ordonnant leur destruction, à une date fixée par tirage au sort. Les courriers impériaux sont envoyés dans toutes les provinces, avec l’ordre de tuer hommes, femmes et enfants, et de piller leurs biens.

Mais un détail du récit mérite particulièrement notre attention. Haman est présenté à plusieurs reprises comme un Agaguite. Quant à Mardochée, Esther 2,5 mentionne parmi ses ancêtres un homme nommé Qich. Ces indications nous invitent à relire une histoire beaucoup plus ancienne : celle du conflit entre Israël et Amalek.

En Exode 17, les Amalécites avaient attaqué Israël peu après sa sortie d’Égypte. Par la suite, Dieu avait ordonné à Saül, premier roi d’Israël, issu de la tribu de Benjamin et fils de Qich, de frapper Amalek et son roi Agag. Mais Saül avait désobéi en épargnant Agag et en conservant une partie du butin.

Dans Esther, nous retrouvons donc un adversaire présenté comme Agaguite face à un Benjaminite rattaché à Qich. La correspondance est frappante. Le conflit qui oppose Haman à Mardochée prend ainsi une dimension qui dépasse leur querelle personnelle. C’est une nouvelle manifestation de l’hostilité ancienne contre le peuple de Dieu. Et cette fois, la menace ne concerne pas seulement un territoire ou une ville : elle vise l’ensemble des Juifs dispersés dans l’empire.

2. Une nouvelle délivrance : l’Exode au cœur de l’Empire perse

Lorsque Pharaon avait entrepris de faire disparaître les Hébreux en ordonnant la mort de leurs fils, Dieu avait suscité Moïse pour délivrer son peuple. Dans Esther, un nouveau décret royal menace l’existence des Juifs. Et cette fois-ci, c’est au cœur même de la cour impériale que Dieu va préparer sa délivrance.

Mardochée fait parvenir à Esther la nouvelle du décret et lui demande d’intervenir auprès du roi. La situation est extrêmement dangereuse : quiconque entre dans la cour intérieure sans avoir été appelé risque la mort, à moins que le roi ne lui tende son sceptre d’or.

C’est alors que Mardochée adresse à Esther ce message, en Esther 4,14 : « Qui sait si ce n’est pas pour une occasion comme celle-ci que tu es parvenue à la royauté ? »

Esther décide d’intervenir. Elle demande aux Juifs de Suse de jeûner pendant trois jours, tandis qu’elle-même et ses servantes feront de même. Puis elle se présentera devant le roi, au risque de sa vie.

Ce qui suit constitue l’un des récits les plus remarquables de la providence divine dans toute l’Écriture. Esther obtient la faveur du roi, mais ne révèle pas immédiatement sa requête. Elle l’invite à un banquet avec Haman, puis à un second banquet. Entre ces deux repas, Haman, exaspéré par le comportement de Mardochée, fait préparer une potence pour le mettre à mort.

Or, précisément cette nuit-là, le roi ne parvient pas à dormir. Il demande qu’on lui lise les annales de son règne, et l’on tombe sur le récit d’un complot que Mardochée avait autrefois déjoué. Le roi découvre alors que cet homme n’a jamais été récompensé.

Au matin, Haman entre dans la cour pour demander la mort de Mardochée. Mais avant qu’il puisse formuler sa requête, le roi lui demande ce qu’il faudrait faire pour honorer un homme auquel il souhaite témoigner sa faveur. Haman, persuadé qu’il s’agit de lui-même, propose les honneurs les plus extraordinaires. Et le roi lui ordonne de les accorder à Mardochée ! Quelle ironie du sort : celui qui voulait faire mourir Mardochée doit maintenant proclamer publiquement sa gloire.

Puis, lors du second banquet, Esther révèle son identité et dénonce le projet d’extermination dont elle et son peuple sont les victimes. Haman est condamné et mis à mort sur la potence qu’il avait préparée pour Mardochée. Le danger n’est toutefois pas écarté entièrement à ce stade. Le décret d’extermination a été publié dans tout l’empire.

Un nouveau décret est donc envoyé, autorisant les Juifs à se rassembler et à défendre leur vie contre ceux qui voudraient les attaquer. Le jour prévu pour leur destruction devient alors celui de leur victoire.

Ce récit présente une particularité essentielle : le nom de Dieu n’apparaît jamais dans le texte hébreu d’Esther, et aucune intervention miraculeuse n’est explicitement rapportée. Tout le récit invite toutefois à discerner sa main.

Une jeune Juive devient reine. Un complot est déjoué. Un service rendu demeure longtemps sans récompense. Le roi souffre d’insomnie précisément la nuit où Haman prépare la mort de Mardochée. Les annales sont ouvertes à l’endroit où se trouve consigné le service de celui-ci. Et les projets du persécuteur se retournent contre lui. La conduite providentielle extraordinaire de cette histoire montre que Dieu gouverne toutes choses même lorsque la mer ne se fend pas devant son peuple ou que sa gloire n’apparaît pas de manière visible dans la nuée.
L’époque de la restauration est une époque de maturation. Le peuple revenu de l’exil doit apprendre, plus encore que par le passé, à reconnaître que Dieu agit aussi dans le cours ordinaire de l’histoire. Il connaît suffisamment les récits des grandes délivrances passées pour discerner que le même Dieu continue d’agir, même lorsqu’il demeure invisible, et jusque dans un récit comme celui d’Esther, où son nom n’est jamais mentionné.

Mais revenons, après cette considération, à la victoire remportée sur les ennemis des Juifs. Un détail est répété trois fois au chapitre 9 : les Juifs ne mirent pas la main sur le butin. Il faut mettre ce détail en relation avec l’épisode de Saül et Agag. Qu’avait fait le premier roi d’Israël en 1 Samuel 15 ? Face à Agag, le roi des Amalécites, Saül avait désobéi à Dieu de deux manières : en conservant une partie du butin, et en préservant la vie d’Agag. Et que trouvons-nous dans le livre d’Esther ? Hamân l’Agagite qui est mis à mort, et les Juifs qui remportent une victoire sans mettre la main sur le butin. Mardochée, descendant de Qish, et nouveau Saül, face à Haman, descendant d’Agag, remporte la victoire mais sans reproduire la faute de Saül.

La délivrance racontée dans le livre d’Esther réunit ainsi plusieurs thèmes essentiels de l’histoire biblique : une menace d’extermination comparable à celle de l’Exode, la victoire sur un ennemi associé à Amalek et la manifestation d’une providence divine qui transforme le jour de la destruction en jour de délivrance. Mais cette victoire ne se limite pas à la préservation des Juifs : elle transforme également leur position au sein de l’empire et contribue au rayonnement de la connaissance de leur Dieu parmi les nations.

3. L’affermissement du peuple de Dieu et le rayonnement de la connaissance de l’Éternel parmi les nations

Il reste à mesurer les conséquences de cette délivrance. Car le livre d’Esther ne raconte pas seulement comment les Juifs ont échappé à l’extermination. Il montre également comment leur situation au sein de l’empire a été profondément transformée.

Au commencement du récit, Esther doit dissimuler son appartenance au peuple juif. Mardochée occupe une place relativement modeste à la cour. Lorsque Haman obtient le décret d’extermination, les Juifs semblent entièrement exposés aux décisions prises par un souverain étranger.

À la fin du livre, la situation est renversée. Esther a révélé publiquement son identité. Mardochée a reçu l’anneau royal qui avait appartenu à Haman et exerce désormais une autorité considérable. Les Juifs ont pu se défendre victorieusement contre leurs ennemis. Et la crainte qu’ils inspirent contribue à assurer leur protection.

Le chapitre 9 précise même que les chefs des provinces, les satrapes, les gouverneurs et les fonctionnaires du roi soutiennent les Juifs, parce que la crainte de Mardochée s’est emparée d’eux. Celui qui avait été menacé de mort devient un personnage dont l’influence s’étend dans l’ensemble de l’empire.

Nous retrouvons ici une caractéristique du nouvel ordre que nous avons examiné précédemment. Le peuple de Dieu ne possède plus la royauté davidique et l’indépendance politique, mais Dieu peut néanmoins lui assurer une position favorable au sein d’un royaume étranger, en élevant certains de ses serviteurs à des responsabilités importantes. Daniel en avait déjà donné un exemple à Babylone. Avec Esther et Mardochée, cette influence contribue désormais à la protection du peuple dispersé.

Mais les conséquences de la délivrance ne sont pas seulement politiques. Pour les comprendre, il faut revenir sur une transformation fondamentale que nous avons déjà évoquée : la dispersion des Juifs parmi les nations.

Autrefois, sous David et Salomon, les peuples étrangers pouvaient venir en Israël pour découvrir la sagesse de son roi et reconnaître la grandeur de son Dieu. Nous pensons notamment à la reine de Saba, qui vient à Jérusalem entendre Salomon et bénit l’Éternel pour le roi qu’il a établi. Désormais, la situation est différente. Une grande partie du peuple juif vit au milieu des nations, dans les différentes régions de l’Empire perse. Ce ne sont donc plus seulement les étrangers qui peuvent se rendre auprès d’Israël : les Israélites eux-mêmes sont présents au milieu des peuples étrangers, avec leurs coutumes, leurs Écritures et leur connaissance de l’Éternel.

Cette présence ouvre des possibilités nouvelles de rayonnement religieux. Le livre de Daniel nous avait déjà montré des souverains étrangers reconnaissant publiquement la puissance du Dieu d’Israël. Nabuchodonosor et Darius le Mède publient des déclarations dans lesquelles ils célèbrent la souveraineté du Dieu de Daniel. Il ne faut pas nécessairement en conclure qu’ils ont abandonné toutes leurs croyances antérieures. Mais le Dieu d’Israël reçoit désormais une reconnaissance qui dépasse les frontières de son pays.

Un autre indice mérite notre attention. Plusieurs psaumes distinguent la maison d’Israël, la maison d’Aaron et ceux qui craignent l’Éternel. C’est notamment le cas des Psaumes 115 et 118. Cette dernière expression peut désigner des Israélites pieux. Mais la distinction entre les groupes permet également d’envisager qu’elle comprenne des étrangers attachés au Dieu d’Israël. Une telle interprétation s’accorde avec l’appel adressé aux nations dans d’autres psaumes. Le Psaume 117 invite tous les peuples à louer l’Éternel, tandis que le Psaume 96 appelle les familles des peuples à lui rendre gloire.

Lorsque nous ouvrons le Nouveau Testament, nous rencontrons effectivement des non-Juifs qui craignent le Dieu d’Israël sans appartenir nécessairement au peuple juif. Corneille, par exemple, est présenté comme un homme pieux, craignant Dieu avec toute sa maison (Ac 10,2). Dans la synagogue d’Antioche de Pisidie, Paul distingue également les Israélites de ceux qui craignent Dieu (Ac 13,16). Nous ne pouvons pas affirmer que les groupes mentionnés dans les psaumes correspondent exactement à cette catégorie connue à l’époque apostolique. Mais ces témoignages montrent que l’attachement au Dieu d’Israël pouvait s’étendre bien au-delà des descendants d’Abraham.

C’est dans ce contexte qu’il faut lire l’une des déclarations les plus remarquables du livre d’Esther. En Esther 8,17, après la publication du décret favorable aux Juifs, le narrateur affirme que beaucoup de personnes appartenant aux peuples du pays se font Juifs, parce que la crainte des Juifs s’est emparée d’elles.

Le contraste avec le début du récit est saisissant. Esther devait dissimuler son identité juive pour vivre à la cour impériale. Désormais, des personnes appartenant aux autres peuples adoptent publiquement cette identité. Le peuple dont l’appartenance pouvait exposer à la mort devient un peuple auquel des étrangers souhaitent s’associer.

Certes, le texte souligne que ces adhésions sont motivées par la crainte des Juifs. Nous ne pouvons donc pas conclure que toutes correspondent à des conversions religieuses sincères. Il n’en demeure pas moins que des personnes issues des nations entrent à cette occasion dans la communauté juive au moment même où sa délivrance manifeste la puissance du Dieu qui la protège.

Cette diffusion de la connaissance de l’Éternel parmi les nations trouve un écho remarquable chez Malachie, qui déclare : « Car depuis le lever du soleil jusqu’à son couchant, mon nom est grand parmi les nations » (Ml 1,11). Le prophète ne présente pas ici cette renommée comme une réalité encore à venir : il affirme que le nom de l’Éternel est déjà grand parmi les peuples. Sans pouvoir établir un lien direct entre cette déclaration et les événements d’Esther, nous pouvons y reconnaître un témoignage de la place nouvelle qu’occupe le Dieu d’Israël dans le monde postexilique.

La victoire sur Haman ne se limite donc pas à assurer la survie du peuple de l’alliance. Elle transforme sa position parmi les nations et contribue au rayonnement de la connaissance de l’Éternel dans l’Empire perse. La dispersion, qui avait été une conséquence du jugement, devient ainsi le cadre d’une diffusion nouvelle de la religion d’Israël.

Nous verrons demain que les prophètes avaient précisément annoncé un tel renversement : le peuple auparavant humilié serait relevé, les nations reconnaîtraient sa nouvelle condition et la connaissance de l’Éternel se répandrait bien au-delà des frontières de Juda.

Mais cette délivrance devait aussi être conservée dans la mémoire du peuple. C’est pourquoi le livre d’Esther s’achève sur l’institution d’une fête destinée à en transmettre le souvenir aux générations suivantes.

4. Pourim : la mémoire d’une délivrance fondatrice

Le nom de Pourim vient du mot « Pour », qui désigne le sort qu’Haman avait fait jeter pour déterminer le jour de l’extermination des Juifs. Ce qui devait être le jour de leur destruction devient celui de leur victoire, puis le souvenir annuel de leur délivrance.

Mardochée et Esther établissent une commémoration célébrée les quatorzième et quinzième jours du mois d’Adar, selon la situation des communautés. Les Juifs doivent marquer ces journées par des festins et des réjouissances, échanger des portions de nourriture et faire des dons aux pauvres.

Dans l’histoire d’Israël, les grandes délivrances de Dieu avaient déjà donné lieu à des commémorations. Nous pensons naturellement à la Pâque, instituée lors de la sortie d’Égypte. Pourim ne possède pas le même statut que les fêtes prescrites dans la loi de Moïse, mais elle remplit une fonction comparable dans la mémoire collective : transmettre aux générations suivantes le souvenir d’une délivrance fondatrice.

Il est également significatif que cette fête puisse être célébrée par les communautés juives dispersées dans l’empire. Elle ne dépend pas d’un sacrifice offert au Temple de Jérusalem. Elle contribue ainsi à maintenir l’unité d’un peuple géographiquement dispersé, mais réuni autour d’une même histoire et d’une même reconnaissance de la fidélité divine.

Le livre d’Esther s’achève donc sur un renversement complet : le peuple menacé d’extermination a été délivré, ses ennemis ont été vaincus et Mardochée a été élevé à une position d’autorité. Mais cette victoire ne se limite pas à la préservation des Juifs. Elle contribue également à faire connaître leur Dieu parmi les nations et s’inscrit durablement dans leur mémoire collective grâce à la fête de Pourim. Le monde né du retour d’exil s’en trouve profondément affermi. Loin de mettre un terme à l’histoire de l’alliance, l’exil avait préparé l’établissement d’un ordre nouveau dans lequel Dieu continuerait d’accomplir ses promesses.

Conclusion

J’espère vous avoir convaincus que le retour d’exil mérite une place beaucoup plus importante dans notre compréhension de l’histoire biblique que celle que nous lui accordons habituellement. Loin de constituer une simple parenthèse entre la gloire de David et de Salomon et la venue de Jésus-Christ, cette période représente une transformation décisive du monde dans lequel Dieu fait vivre son peuple.

Nous avons vu disparaître, avec l’exil, l’ancien monde de la monarchie davidique. Mais le retour des captifs inaugure un ordre nouveau. Le pays est repeuplé, le peuple renouvelle son engagement envers l’Éternel et se trouve purifié de l’idolâtrie qui avait provoqué sa déportation. Le Temple et Jérusalem sont reconstruits, et la vie reprend dans un pays dévasté par le jugement. Ce nouvel ordre se distingue toutefois de celui de David et de Salomon : les Juifs vivent désormais au sein de grands empires, sans retrouver leur indépendance politique.

Ces transformations appartiennent pleinement à l’histoire de l’accomplissement des promesses divines. Dieu demeure fidèle à son alliance, restaure son peuple, revient habiter au milieu de lui et manifeste sa souveraineté sur les nations. Nous aurons l’occasion de voir demain combien les prophètes avaient annoncé ces événements, parfois dans un langage dont l’ampleur pourrait nous faire oublier leur horizon historique.

Mais cette restauration prépare aussi le monde dans lequel Jésus-Christ viendra accomplir le dessein de Dieu. Lorsque les temps seront accomplis, les Juifs vivront depuis des siècles sous la domination de puissances étrangères. Des communautés juives seront établies dans de nombreuses régions du monde méditerranéen. Les Écritures seront lues et enseignées dans les synagogues, et des hommes et des femmes issus des nations connaîtront déjà le Dieu d’Israël.

C’est dans ce monde, profondément transformé depuis l’exil, que Jésus-Christ viendra établir son règne par sa mort, sa résurrection et son ascension. L’histoire de la restauration nous permet ainsi de mieux comprendre non seulement ce que Dieu avait accompli pour son peuple après l’exil, mais aussi le monde dans lequel devait se déployer l’œuvre du Christ. Demain, nous reviendrons sur ces événements à la lumière de ce qu’en disaient les prophètes. Nous examinerons d’abord les annonces du jugement de l’exil, puis celle de la restauration, et finalement celles de l’affermissement du peuple de Dieu et du rayonnement de la connaissance de l’Éternel parmi les nations.

Illustration de couverture : J. van Loo, Zorobabel présentant à Cyrus le plan du Temple de Jérusalem, 1650, huile sur toile, Orléans, musée des Beaux-Arts d’Orléans.

Pierre-Sovann Chauny

Pierre-Sovann est professeur de théologie systématique à la Faculté Jean Calvin, à Aix-en-Provence. Il s'intéresse particulièrement à la doctrine des alliances, à l'interprétation des textes eschatologiques, à la scolastique réformée, aux prolégomènes théologiques et aux bons vins. Il est un époux et un père heureux.