Une accusation fort ancienne contre les opposants aux icônes est que cette position impliquerait une négation de l’incarnation. En effet, le Christ s’étant rendu visible en s’incarnant, il s’est nécessairement rendu représentable. Ainsi, refuser qu’il soit représenté c’est refuser son incarnation. L’argument suppose que ce qui est possible (être représentable) est admis dans le culte (être représenté dans un objectif cultuel), ce qui mérite d’être prouvé autrement l’argument est un non sequitur. Comme nous le disions, cette accusation est fort ancienne et les iconodules (serviteurs des icônes) ont d’emblée tenté d’affirmer que les monophysites s’étaient opposés également aux icônes afin d’établir un lien historique entre les iconoclastes et des hérétiques antiques.

●

Dans un commentaire de texte publié précédemment, nous avions présenté la doctrine de l’union hypostatique dans le contexte de son élaboration — la querelle entre Nestorius et Cyrille d’Alexandrie. Nous terminions le commentaire en insistant sur la continuité entre l’Église ancienne et les Églises réformées sur ce point. L’union hypostatique est aussi au cœur de la doctrine de la participation à la nature divine, à propos de laquelle Maxime Georgel partageait quelques réflexions récemment, inspiré notamment par la lecture de Zanchi.

L’objectif du présent article, quant à lui, est d’étudier quel témoignage la prédication réformée donne de cette théologie.

●