Nous poursuivons notre traduction du livre “The Two Kingdoms : a Guide for the Perplexed” de W. Bradford Littlejohn avec le chapitre 4, “Contributions of two-kingdom thinking”. Vous pouvez retrouver l’ensemble des articles de cette série ici.
Le rejet de l’idolâtrie
Au fond, la doctrine des deux royaumes était la réprimande de la Réforme contre l’idolâtrie – contre les idolâtries de l’Église de Rome en particulier, mais en principe contre tout ce que le cœur humain, cette « fabrique d’idoles », comme le disait Calvin, pouvait produire. La doctrine des deux royaumes était une réprimande contre notre empressement à faire descendre Christ du ciel, à voir sa main dans nos propres œuvres et à entendre sa voix dans nos propres paroles. C’était un rappel eschatologique que nous vivons dans un temps entre les temps de venue du Christ, que quel que soit notre devoir de témoigner du règne du Fils de l’Homme, ce règne reste caché derrière les « masques » que Dieu a conçus pour faire sa volonté dans l’histoire.
Concrètement, au XVIe siècle, ce rejet de l’idolâtrie s’est fait sentir dans presque tous les domaines de la vie que l’Église médiévale avait colonisés : les icônes et les reliques considérées comme des intermédiaires vers le ciel furent jetées, les sacrements et les rituels qui avaient reçu le pouvoir d’être unis au Christ étaient plutôt compris comme de simples instruments permettant à la foi de faire son œuvre puissante, et la valorisation de la vie religieuse et monastique comme une participation unique au royaume céleste était rejetée en faveur du sacerdoce de tous les croyants. Mais surtout, les Réformateurs ont remis en question le cadre idolâtre de l’autorité revendiquée par l’Église du bas Moyen Âge, et c’est là que la doctrine des deux royaumes a effectué son travail le plus important. Ni le Pape, ni aucun de ses hommes de main ne pouvaient revendiquer une autorité temporelle coercitive au sein de la chrétienté, ni aucune exemption de l’autorité temporelle appropriée exercée par les magistrats. Dans le domaine spirituel, les ministres de l’Église exerçaient encore une autorité importante, mais elle était purement déclarative et complètement faillible. Christ seul régnait sur le cœur des croyants, de sorte qu’aucun hypocrite ne pouvait trouver sa place dans son royaume, quel que soit le nombre de prêtres qu’il puisse impressionner, et aucun pécheur repentant ne trouverait la porte du ciel fermée devant lui, quelles que fussent les excommunications qui s’y opposaient.
Bien entendu, puisque les Réformateurs insistaient à juste titre sur la persistance d’un ministère ordonné, doté d’une autorité unique pour proclamer la Parole et protéger l’Église, ils n’ont pas toujours trouvé facile de maintenir toute la force de leur révolution. Créatures de raison que nous sommes, l’invisibilité de l’Église nous rend naturellement nerveux, et il ne faut pas s’étonner qu’au XVIe siècle et au-delà, diverses ecclésiologies protestantes se soient souvent heurtées à la doctrine des deux royaumes, soit par des sectes anabaptistes qui insistaient trop sur la pureté du corps ou par des presbytériens haute église ou des épiscopaliens qui affirmaient que la grâce divine ne pouvait se répandre que par les structures ecclésiastiques dûment autorisées. Même dans la basse église américaine, le protestantisme a produit un flot constant de sectes, de cultes et d’institutions dirigées par des personnalités qui ont dangereusement associé une institution particulière au Royaume du Christ. Pourtant, l’accomplissement de la Réforme dans la reconceptualisation de l’Église a été réel et durable.
L’évolution du rôle de l’état
La démystification profonde de l’autorité cléricale obtenue par la Réforme signifiait l’habilitation correspondante de l’autorité laïque dans l’Église et la société. En ce sens, la Réforme a été considérée cyniquement comme la victoire tant attendue des dirigeants séculiers sur les ecclésiastiques dans la lutte du bas Moyen Âge entre l’Église et l’État. En effet, beaucoup ont déploré la reconfiguration de l’autorité de la Réforme au sein de la chrétienté, y voyant les germes d’un absolutisme étatiste pas meilleur que (ou peut-être considérablement pire que, pour certains commentateurs) l’absolutisme papiste. La Réforme n’est-elle pas responsable, nous demande-t-on, de la montée des monarchies absolutistes de droit divin et des États-nations despotiques au XVIIe siècle et, en temps voulu, des idolâtries et atrocités nationalistes au XIXe et XXe siècles ?
Il ne fait aucun doute que le repli de la vieille église a laissé aux autorités civiles ingénieuses un champ d’action sans précédent pour consolider leurs pouvoirs au début de l’époque moderne, pour le bien comme pour le mal, ni que la doctrine des deux royaumes elle-même a parfois servi à justifier des idées despotiques (comme dans Léviathan de Thomas Hobbes). Cependant, la tendance générale du protestantisme était de saper les fondements théologiques de l’absolutisme aussi bien dans l’État que dans l’Église. Car alors que les monarques médiévaux avaient trouvé leur place dans le réseau de la hiérarchie sacrée qui structurait la société du bas Moyen Âge, la théorie des deux royaumes a désacralisé, ou plus exactement, dé-totalisé, l’État et l’exercice de l’autorité civile. L’autorité politique était encore ordonnée par Dieu, responsable devant Dieu, et même rachetée en Christ, c’est certain, et dans cette mesure, on pourrait dire qu’elle servait de médiatrice de son règne. Cependant, cette loi de la « main gauche » de Dieu était radicalement distincte de son propre travail de rédemption et supervisait des questions d’une importance temporaire et limitée ; les autorités civiles étaient responsables de la préservation de l’ordre créé, non de l’introduction de la nouvelle création. Cet enseignement a fixé une limite décisive à la portée de l’autorité civile, ou aux types d’exigences qu’elle pourrait imposer. Bien entendu, le papalisme médiéval avait certes également limité l’État, mais en cherchant à faire des autorités civiles les policiers de l’Église, il avait fait en sorte que les dirigeants entremêlent les questions de conscience avec la politique, faisant de l’hérésie un crime civil. Les héritiers de Luther, quoique de façon hésitante et incohérente, s’efforcèrent de démêler ces deux questions. En effet, il convient sans doute de noter que si l’absolutisme de droit divin a fait des progrès en Angleterre protestante au XVIIe siècle (notamment avec Charles Ier), il s’est avéré éphémère et autodestructeur en même temps qu’il s’ancrait profondément et durablement dans la France catholique.
De plus, bien qu’il y ait un débat animé sur l’augmentation ou non de la guerre et de la violence en Europe occidentale au début de l’époque moderne, la justification de la violence a été considérablement réduite par la Réforme. La théorie des deux royaumes de Luther a radicalement désacralisé la violence, l’associant entièrement à la règle temporelle et à des fins temporelles très limitées, et plusieurs de ses héritiers ont admirablement perpétué cet héritage. 1
Bien sûr, il est vrai que la nature a horreur du vide, et il n’est donc pas surprenant que la mystique de l’autorité sacrée, ayant été délogée des autorités individuelles de l’Église et de l’État, s’attache à ce qui, selon Luther, était le véritable sacerdoce : le peuple chrétien tout entier. Les mouvements nationalistes des XIXe et XXe siècles, avec leur tendance à sacraliser l’ensemble de la nation ou du peuple, pourraient être vus comme des répercussions de la doctrine protestante des deux royaumes, même s’ils ne pouvaient réussir qu’en ignorant sa prémisse fondamentale : un refus d’immanentiser l’eschaton, pour attribuer l’ultimité eschatologique à toute structure ou communauté terrestres.
Pertinence durable
Néanmoins, de notre point de vue du XXIe siècle, nous pouvons nous demander si cet héritage de la Réforme n’est pas allé trop loin. Certes, il y a cinq cents ans, il était peut-être nécessaire de libérer la conscience individuelle des autorités spirituelles oppressives, mais aujourd’hui, il faut convaincre les individus qu’ils ont besoin d’écouter les autorités spirituelles ! La désacralisation des institutions et des autorités humaines est allée si loin que pour nous aujourd’hui, rien n’est sacré – rien, si ce n’est les désirs éphémères de l‘individu. Un flot constant de critiques de la modernité a déploré le « désenchantement » du monde engendré par la Réforme, qui a conduit inexorablement, quoiqu’involontairement, au monde morne et amoral du sécularisme moderne, dans lequel Dieu semble mort et l’homme refait le monde à son gré.
C’est plus que ce que nous pouvons faire ici pour aborder correctement ces arguments généraux, mais il vaut la peine de s’arrêter pour considérer l’étrangeté de l’accusation selon laquelle le protestantisme a chassé Dieu de la vie quotidienne. Après tout, Luther avait l’intention de faire exactement le contraire – faire sortir le christianisme des monastères et des messes privées des chapelles Chantry pour le faire entrer dans la vie ordinaire des laïcs. Certes, entendre des prêtres chanter dans une langue étrangère derrière un retable a pu provoquer un certain frisson, mais le paysan luthérien chantant des psaumes en allemand pendant qu’il labourait ses champs avait certainement une perception plus complète de la présence de Dieu dans son travail et dans le monde. Les Réformateurs magistériels ont cherché à transformer la notion de « royaume spirituel » d’un domaine institutionnel du seul clergé en une dimension d’existence animant tous les aspects de la vie d’un chrétien.
Les défenseurs des deux royaumes qui veulent aujourd’hui combattre le désenchantement de la modernité en réaffirmant la notion de l’Église institutionnelle comme royaume spirituel se trompent donc tristement. Certes, nous devons retrouver le sens de l’objectivité des moyens de grâce expérimentée dans le culte collectif, comme source centrale qui jaillira dans chaque coin de notre vie. Et nous devons renoncer au transformationnalisme triomphaliste qui cherche à faire de chaque domaine du discipulat chrétien une forme d’édification du royaume, plaçant un fardeau eschatologique inapproprié sur les tâches banales qui consistent à essayer de vivre l’humanité authentique dans un monde brisé. Mais ce n’est guère mieux d’imposer un fardeau eschatologique excessif à l’œuvre de l’Église visible.
Par conséquent, nous allons commencer la deuxième partie de ce guide, qui cherche à mettre la doctrine des deux royaumes au service de la tâche contemporaine du discipulat chrétien, en examinant ce à quoi ressemble l’ecclésiologie des deux royaumes de nos jours.
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- Pour un bon exemple de l’impact de la théologie politique des deux royaumes sur la création d’un espace pour la liberté religieuse, voir NELSON, Eric, The Hebrew Republic : Jewish Sources and the Transformation of European Political Thought, Cambridge, MA : Harvard University Press, 2010.[↩]
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