Peut-on prier le Saint-Esprit, troisième personne de la Trinité, au même titre que le Père et le Fils ? Pour les opposants à la prière au Saint-Esprit, une telle pratique ne serait pas fondée d’un point du vue scripturaire. Or, cette objection mérite d’être discutée et nuancée. En effet, le théologien évangélique D. Glenn Butner, dans son ouvrage Trinitarian Dogmatics: Exploring the Grammar of the Christian Doctrine of God (2022), dernière synthèse de référence en matière de théologie trinitaire, déclare, au sujet des prières adressées au Père, mais aussi au Fils et à l’Esprit (p. 23) : « Le Saint-Esprit n’a pas seulement inspiré des cantiques ; il est aussi directement [nous soulignons] invoqué dans les bénédictions des épîtres du Nouveau Testament (2 Corinthiens 13,13 ; cf. Romains 15,13)¹. » Examinons les exemples choisis par l’auteur. Pour 2 Corinthiens 13,13, l’Esprit est invoqué au même titre que le Dieu le Père et le Fils : Que la grâce du Seigneur Jésus-Christ, l’amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous. Paul appelle ainsi le Père à répandre son amour (ἀγαπή), la Fils à prodiguer sa grâce (χάρις) et l’Esprit à assurer la communion (κοινωνία) des croyants. Bien que l’Esprit soit invoqué avec le Père et le Fils, Paul appelle chacune des trois personnes, dont l’Esprit, à agir en faveur des fidèles pour lesquels il proclame cette bénédiction : l’Esprit est ainsi invoqué pour qu’il unisse les fidèles dans la communion. Mais le deuxième passage allégué par D. Glenn Butner (Romains 15,13) semble encore plus probant : Que le Dieu de l’espérance vous remplisse de toute joie et de toute paix dans la foi, afin que vous abondiez d’espérance par la puissance du Saint-Esprit. En utilisant deux infinitifs (πληρῶσαι et περισσεύειν) à valeur, respectivement, d’impératif (πληρῶσαι) et de but (περισσεύειν), Paul exprime le souhait fervent de voir Dieu le Père (θεός) remplir (πληρῶσαι) ses lecteurs de joie et de paix, mais aussi le Saint-Esprit (πνεῦμα ἅγιον) de faire abonder (περισσεύειν) chez eux l’espérance. La valeur proprement jussive de ces deux infinitifs traduit l’appel que lance Paul au Père et l’Esprit afin qu’ils agissent favorablement en faveur des croyants. 

Si ces deux exemples, certes discrets, indiquent que la prière à l’Esprit est bien présente chez Paul, un troisième passage, notamment dans sa réception augustinienne, apparaît comme capital en vue de fonder, d’un point de vue biblique, le principe de la prière à l’Esprit. En Philippiens 3,3, l’apôtre Paul déclare, selon les traductions françaises usuelles : En effet, nous sommes de la circoncision, car nous rendons un culte à Dieu en Esprit et nous nous glorifions dans le Christ Jésus, ne plaçant pas notre confiance dans la chair. Mais une traduction plus juste serait : En effet, nous sommes de la circoncision, car nous rendons un culte à l’Esprit de Dieu et nous nous glorifions dans le Christ Jésus, ne plaçant pas notre confiance dans la chair. En effet, le syntagme πνεύματι θεοῦ (ou πνεύματι θεῷ selon certains manuscrits) est l’objet du verbe « rendre un culte » (λατρεύω), qui régit le datif ; πνεύματι θεοῦ n’est donc pas un complément adverbial de λατρεύω. En outre, que πνεύματι θεοῦ soit l’objet de λατρεύω est confirmé par la syntaxe : à la proposition participale οἱ πνεύματι θεοῦ λατρεύοντες correspond, en structure parallèle, le καυχώμενοι ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ. C’est ainsi que l’avait bien compris Augustin d’Hippone lorsque, dans son De Trinitate², il déclare que certains exégètes se méprennent en traduisant ce passage par « nous rendons un culte à Dieu en Esprit ». Pour Augustin, Paul indique bien qu’il est digne de rendre un culte (servire, servitus) à l’Esprit. Augustin en conclut que l’Esprit n’est pas une simple créature, puisque « tous les chrétiens lui rendent un culte (servitus), conformément à la parole de l’apôtre Paul » de Philippiens 3, 3 (cui ab omnibus sanctis talis servitus exhibitur dicente Apostolo). Augustin établit, avec raison, le culte qui est dû à l’Esprit comme personne divine, au même titre que le Père et le Fils. Or, qu’est-ce rendre un culte à l’Esprit sinon l’adorer, et donc le prier ? Rappelons simplement, en français, qu’« adorer » vient du latin adorare, composé de ad– (« vers ») et orare (« prier »). Mais Augustin, d’une acuité théologique redoutable, va encore plus loin. Dans ce même passage du De Trinitate, il cite 2 Corinthiens 6,19 : Ou bien ignorez-vous que votre corps est le Temple (ναός) même du Saint-Esprit qui vous a été donné par Dieu et qui, maintenant, demeure en vous ? Augustin répond, à l’appui de ce verset, à ceux qui estimeraient que l’Esprit n’est pas digne d’être adoré : « Mais ne serait-ce point un blasphème et un sacrilège que d’oser dire que le chrétien, membre de Jésus-Christ, est le temple d’une créature inférieure à Jésus-Christ ? » (Quid autem insanius magisque sacrilegum est, quam ut quisquam dicere audeat membra Christ templum esse creaturae minoris secundum ipsos, quam Christum est ?) Augustin a vu juste : de la même manière que Dieu est adoré dans son Temple, le Saint-Esprit est adoré dans le Temple qu’est le corps du croyant. Or qu’est-ce que le Temple (ναός, templum) sinon un lieu de prière et d’adoration ? En conséquence, l’Esprit, qui vit dans le croyant même, qui en est le Temple, doit être adoré et prié comme personne divine. Les implications de 2 Corinthiens 6,19 sont, à ce titre, décisives pour la piété et l’acte liturgique en régime chrétien.

Nous nous permettrons d’ajouter, aux testimonia avancés par Augustin, la parole de Jésus en Jean 14,16 : Et moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur (ou Paraclet), afin qu’il demeure éternellement avec vous. Si donc Jésus est le premier Paraclet et l’Esprit le second Paraclet, pour quelle raison pourrait-on librement prier le premier Paraclet, alors que nous ne pourrions pas adresser nos suppliques au second ? Le second Paraclet – l’Esprit – serait-il donc inférieur au premier Paraclet – le Fils – au point qu’il soit indigne de nos prières et de notre adoration ?

Dorénavant, d’un point du vue dogmatique, ceux qui formulent des objections à l’égard de la prière au Saint-Esprit méconnaissent un principe fondamental de la théologie trinitaire, bien formulé pour la première fois par Jean Damascène : la périchorèse, du verbe grec περιχωρεῖν, qui signifie « contenir, inclure ». En vertu de ce principe, qui s’appuie sur Jean 10,38 (cf. Jean 14,10 ; 17,21, 23), les trois personnes de la Trinité s’interpénètrent mutuellement³ : le Père est dans le Fils, comme le Fils est dans le Père, l’Esprit est dans le Père, comme le Père est dans l’Esprit, etc. Les personnes divines ne subsistent pas les unes à côté des autres, mais subsistent les unes dans les autres de manière inséparable. le dogme de la périchorèse permet ainsi de mieux affirmer la distinction des personnes divines sans pour autant amoindrir leur unité consubstantielle. Le dogme de la périchorèse a une incidence directe sur la question de la prière au Saint-Esprit : quand le croyant adresse sa prière au Père, cette prière est aussi reçue par le Fils et l’Esprit. De même, quand le croyant adresse sa prière au Fils, cette prière est aussi reçue par le Père et l’Esprit. Enfin, lorsque le chrétien adresse sa prière à l’Esprit, cette prière est aussi reçue par le Fils et le Père. Ainsi, en vertu de la consubstantialité divine et de la périchorèse, il n’est pas de prière qui ne soit accueillie par la totalité des trois personnes de la Trinité. En somme, quand nous prions le Père ou le Fils, nous prions aussi l’Esprit. De même, prier l’Esprit ne revient pas à le prier seul, à l’exclusion du Fils et du Père ; prier et adorer l’Esprit, c’est aussi prier et adorer le Père et le Fils, avec lesquels il partage une même essence divine.

Pour les quelques raisons évoquées ci-dessous, les chrétiens ont très tôt composé des prières au Saint-Esprit ; point n’est besoin d’attendre l’époque carolingienne — nous pensons au Veni Creator Spiritus — pour voir apparaître des prières en ce sens. Dès le deuxième siècle, même si elles restent peu fréquentes au regard des prières au Père et au Fils, des prières à l’Esprit furent élaborées et récitées. Reproduisons, par exemple, cette très belle prière d’illumination d’Origène, adressée directement au Saint-Esprit : « Prions le Seigneur, prions le Saint-Esprit, afin qu’il daigne écarter tout nuage, toute ténèbre, qui, par le fait de nos péchés, pourrait obscurcir notre vue ; qu’il nous donne une intelligence spirituelle et merveilleuse de la Loi, selon le mot de celui qui a écrit :  Dessille mes yeux et je contemplerai les merveilles de ta Loi (cf. Psaume 119,18). » On pourra également citer l’exemple d’Augustin lui-même : « Respire en moi, Saint-Esprit, afin que je pense ce qui est saint. Agis en moi, Saint-Esprit, afin que je fasse ce qui est saint. Attire-moi, Saint-Esprit, afin que j’aime ce qui est saint. Affermis-moi, Saint-Esprit, afin que je garde ce qui est saint. Garde-moi, Saint-Esprit, afin que je ne perde jamais ce qui est saint. »

Il n’est pas inutile de rappeler que l’adoration due au Saint-Esprit, qui s’est traduite par la création d’hymnes et prières au cours des premiers siècles du christianisme, a été défendue de manière vigoureuse par les tenants de l’orthodoxie nicéenne, notamment par les Pères cappadociens (Basile de Césarée, Grégoire de Nazianze et Grégoire de Nysse), qui durent parer les objections des pneumatomaques (représentés surtout par Macédonius de Constantinople) ; en effet, les pneumatomaques, qui rejetaient simplement la divinité de l’Esprit, déniaient, logiquement, toute forme d’adoration ou de prière à l’égard de la troisième personne de la Trinité. Mais l’hérésie fut condamnée sans appel  au concile de Constantinople de 381. Ainsi, pour le parti orthodoxe, qui s’en tient aux définitions dogmatiques de Nicée (325) et de Constantinople (381), l’Esprit est divin au même titre que le Fils et le Père ; en conséquence, de la même manière que les chrétiens rendent un culte au Fils et au Père en tant que personnes divines, ils doivent aussi rendre un culte au Saint-Esprit. Par exemple, Basile de Césarée, dans son traité Sur le Saint-Esprit⁴, ne décèle aucune raison qui interdirait la prière à l’Esprit, montrant notamment que la formule doxologique et Filio cum Spiritu sancto – prière adressée à égalité au Père, au Fils et à l’Esprit – est tout aussi fondée d’un point de vue scripturaire que celle, dont abusèrent malheureusement les Ariens, per Filium in Spiritu Sancto. De même, pour Ambroise de Milan⁵, les chrétiens doivent non seulement adorer en Esprit, mais ils doivent aussi adorer l’Esprit lui-même. Les Pères nicéens sont unanimes à ce propos.

Finalement, sans s’en rendre compte, ceux qui nient la validité scripturaire et dogmatique de la prière au Saint-Esprit non seulement ravivent la vieille hérésie pneumatomaque – selon laquelle, précisément, on ne pouvait adorer ni prier l’Esprit ! – mais ils récusent aussi l’orthodoxie nicéenne, qui postule la stricte égalité du Père du Fils et de l’Esprit, trois personnes qui sont, comme le rappelle la confession de foi de la Rochelle de 1559 (chapitre 6), « égales en gloire et en majesté ». Or si le Père et le Fils méritent d’être glorifiés, priés et adorés, l’Esprit – qui n’est pas une simple puissance (virtus) ou créature (creatura) mais une personne divine (persona) – mérite aussi toute gloire, toute prière et toute adoration. Ainsi, bien que la prière adressée au Père, par l’intermédiaire du Fils, en communion avec l’Esprit soit plus conforme au témoignage biblique, la prière individuelle à l’Esprit, tout comme les prières adressées isolément au Père ou au Fils, demeure parfaitement recevable d’un point de vue scripturaire, dogmatique, rationnel et traditionnel.

Nous vous invitons à consulter notre page recensant diverses prières par thème, qui contient notamment dans la catégorie « Requêtes » une prière au Saint-Esprit du pasteur réformé Charles Drelincourt (1595-1669) ; également cet extrait de Grégoire de Nazianze sur la divinité du Saint-Esprit, contre les pneumatomaques.

1. « The Holy Spirit did not only inspire songs; he is directly [nous soulignons] invoked in benedictions in New Testament Epistles (2 Cor. 13:13; cf. Rom. 15:13). »[↩]
2. Augustin, De Trinitate I, 13.[↩]
3. D. Glenn Butner parle justement de mutual indwelling.[↩]
4. Les chapitres 1 à 5 notamment.[↩]
5. De Spiritu Sancto, III,11-12.[↩]