Dans une récente vidéo, j’ai expliqué comment saint Jérôme niait que la distinction entre évêque et prêtre soit de droit divin, et comment cela était incompatible avec la théorie de la papauté. Dans cet article, je vais me contenter de donner sans commentaire un florilège de citations d’historiens et théologiens catholiques s’accordant à cette lecture. Avant cela, voici la vidéo si vous l’avez manqué :
L’encyclopédie catholique :
Dans une certaine mesure, à cette époque, les mots évêque et prêtre (επίσκοπος et πρεσβύτερος) sont synonymes. …Dans chaque communauté, l’autorité appartenait peut-être à l’origine à un collège de presbytéro-évêques. …Dans d’autres communautés, il est vrai qu’aucune mention n’est faite d’un épiscopat monarchique avant le milieu du deuxième siècle1.
L’historien Robert Eno :
Ni Clément ni personne d’autre ne semble être dans une position similaire à celle de l’évêque tel que décrit par Ignace. Sans surprise, étant donné l’objet de la lettre (réprimander les chrétiens corinthiens pour s’être rebellés contre leurs presbytres), plusieurs références sont faites aux dirigeants de l’Église de Corinthe, les presbytres. Aucune indication n’est donnée d’un modèle de leadership différent dans l’Église romaine elle-même. Le terme abstrait episkope est utilisé en conjonction avec les presbytres (44.5). Encore une fois, l’image donnée semble indiquer que le leadership est exercé par une collectivité 2.
Ignace écrivit ses lettres ostensiblement pour remercier les communautés locales d’Asie Mineure pour leur aimable assistance à lui en tant que prisonnier pour le Christ, mais plus précisément pour les avertir des dangers pour l’unité et, comme nous l’avons vu, pour insister sur l’importance d’un dirigeant unique, fort et autoritaire de la communauté locale. Tout au long de ces six lettres, il diffuse ses vues théologiques sur l’importance centrale de l’évêque. Mais il écrivit aussi une lettre à l’avance, à un endroit qu’il n’avait jamais visité personnellement mais où il devait finir sa vie comme martyr : Rome. Son but ici était tout autre : demander aux chrétiens romains de ne pas intervenir en sa faveur pour essayer de stopper son procès et sa souffrance. La lettre est intéressante car, contrairement à toutes les autres lettres, elle ne contient aucune doctrine ecclésiologique sur l’importance de l’évêque. Bien sûr, comme il le dit lui-même, il n’a pas présumé donner des instructions aux chrétiens romains comme les Apôtres l’avaient fait. Néanmoins, il est étrange que, tandis que les autres lettres mentionnent fréquemment l’évêque de la communauté à laquelle elles s’adressent, il ne salue pas un évêque à Rome ni ne mentionne jamais une telle personne dans cette lettre. On pourrait objecter que, puisque Ignace n’était jamais allé à Rome, il ne connaissait pas le nom de l’évêque. Mais il aurait pu parler à ou d’un évêque même s’il ne connaissait pas son nom. Plus important encore, si l’on devait présumer de ses autres lettres qu’un dirigeant évêque existait partout dans l’Église de son temps, alors il aurait su qu’il y avait un tel dirigeant dans la communauté romaine. Mais nous n’avons que le silence, ce qui amène beaucoup à conclure qu’Ignace n’a pas adressé une telle personne parce que la communauté romaine de l’époque n’avait pas un tel dirigeant3.
Hermas était un fermier, un ancien esclave qui était membre de la communauté romaine et qui recevait ce que nous appellerions des visions et des révélations privées, dont la plupart concernaient le problème du péché dans l’Église et la question de la pénitence publique. Ce qui est intéressant ici, ce sont les remarques incidentes qui mentionnent les dirigeants de la communauté chrétienne à Rome. Ces dirigeants sont généralement appelés par des titres vagues tels que « les dirigeants » (par exemple, Vision II.2.6 ; III.9.7). Parfois, ils sont appelés anciens comme « les anciens qui sont en charge de l’Église » (Vis. II.4.3). Il est significatif de noter que ces références sont toutes au pluriel. À d’autres endroits, des évêques sont mentionnés (encore une fois au pluriel) ; ils sont généralement liés à d’autres, par exemple, évêques, enseignants et diacres (Vis. III.5.1)4.
Une nouvelle étude importante de Peter Lampe brosse le tableau de la communauté romaine primitive divisée en un certain nombre de petites églises-maison dispersées dans toute la ville et ses environs, chacune présidée par un presbytre ou peut-être plusieurs. Il n’y avait vraiment pas de direction d’Église unifiée et coordonnée ad intra, c’est-à-dire au sein de la communauté chrétienne de la ville dans son ensemble. Ad extra, cependant, en ce qui concerne les relations avec les communautés chrétiennes d’autres villes, il y avait une façade unifiée. Un presbytre, par exemple, Clément comme mentionné spécifiquement dans le Pasteur d’Hermas, était chargé de correspondre avec d’autres communautés chrétiennes et probablement de distribuer l’aide apparemment non négligeable envoyée aux communautés dans le besoin. Clément et d’autres « ministres des affaires étrangères » de l’Église romaine n’étaient pas des évêques monarchiques… Ces preuves (Clément, Hermas, Ignace) nous orientent vers l’hypothèse que, du premier siècle au deuxième, il n’y avait pas d’évêque de Rome au sens habituel de ce titre. La fonction du mon-episkopos unique émergeait lentement dans les communautés chrétiennes locales du monde méditerranéen. Des hommes comme Ignace poussaient fortement à ce développement. Mais les preuves semblent indiquer que dans les premières décennies, cette évolution n’avait pas encore été accomplie à Rome. C’est donc ce chaînon manquant auquel Rudolf Pesch fait référence. S’il n’y avait pas d’évêque de Rome, en quel sens peut-on parler d’une succession pétrinienne5 ?
L’historien et archevêque Ronald Minnerath :
Avec ces témoins du deuxième siècle, l’attention est attirée non pas sur la personne de Pierre ou sur un successeur à une époque où l’épiscopat monarchique ne faisait que commencer à émerger. La considération générale est que l’Église de Rome est l’église apostolique par excellence, et la référence pour l’enseignement apostolique. En effet, au cours du deuxième siècle, c’était l’origine apostolique d’une église qui lui conférait une autorité particulière dans la transmission de la « règle de foi »6.
L’historien Eamon Duffy :
Dix ans environ avant l’arrivée d’Ignace à Rome, l’Église romaine écrivit à l’Église de Corinthe pour tenter d’apaiser les querelles et les désordres qui y avaient éclaté. La lettre est anonyme, mais a toujours été attribuée au presbytre romain Clément, généralement considéré dans les listes anciennes comme le troisième pape après saint Pierre. Des légendes se sont ensuite accumulées autour de son nom, et il devait être vénéré comme martyr, exilé en Crimée et tué en étant attaché à une ancre et jeté à la mer. En réalité, cependant, Clément ne prétendait pas écrire en tant qu’évêque. Sa lettre était envoyée au nom de toute la communauté romaine, il ne s’identifie jamais ni n’écrit en son nom propre, et nous ne savons absolument rien de lui. La lettre elle-même ne fait pas de distinction entre les presbytres et les évêques, dont elle parle toujours au pluriel, suggérant qu’à Corinthe comme à Rome, l’Église à cette époque était organisée sous un groupe d’évêques ou de presbytres, plutôt qu’un évêque unique7.
Une figure clé dans ce développement fut Ignace d’Antioche, un évêque d’Asie Mineure arrêté et amené à Rome pour y être exécuté vers l’an 107. En route, il écrivit une série de lettres à d’autres églises, consistant en grande partie en des appels à s’unir autour de leurs évêques. Sa lettre à l’église romaine, cependant, ne mentionne absolument rien au sujet des évêques, une forte indication que la fonction n’avait pas encore émergé à Rome8.
Le traité contenant des visions et intitulés Le Pasteur d’Hermas, écrit à Rome au début du deuxième siècle, parle toujours collectivement des « dirigeants de l’Église » ou des « anciens qui président l’Église », et une fois de plus l’auteur ne fait aucune tentative pour distinguer entre les évêques et les anciens. Clément est bien mentionné (si le Clément d’Hermas est le même homme que l’auteur de la lettre écrite au moins une génération avant, ce que nous ne pouvons supposer) mais pas en tant qu’évêque présidant. Au lieu de cela, on nous dit qu’il était l’ancien responsable de l’écriture « aux villes étrangères » — en fait le secrétaire correspondant de l’église romaine. Tout ce que nous savons de l’église de Rome pendant ses cent premières années confirme ce tableau général9.
Au début, en effet, il n’y avait pas de « pape », pas d’évêque en tant que tel, car l’église de Rome mit du temps à développer la fonction de chef presbytre, ou évêque. À la fin du premier siècle, le modèle lâche de l’autorité chrétienne de la première génération de croyants cédait la place dans de nombreux endroits à une règle plus organisée d’un évêque unique pour chaque ville, soutenu par un collège d’anciens. Ce développement était au moins en partie une réponse à la propagation fulgurante des faux enseignements — les hérésies. À mesure que se levaient des enseignants contradictoires, chacun prétendant parler pour le « vrai » christianisme, une structure plus resserrée et hiérarchique se développait et semblait essentielle à la préservation de l’unité et de la vérité. La succession d’une lignée unique d’évêques, transmettant l’enseignement des Apôtres comme un témoin dans une course de relais, fournissait une généalogie pour la vérité chrétienne authentique et un foyer concret pour l’unité10.
L’historien Raymond E. Brown, S.S. :
Cette enquête montre que la manière et l’exercice de la supervision variaient grandement selon les lieux et les périodes au cours du premier siècle ou de l’ère du Nouveau Testament. Ce n’est qu’à la fin du siècle et sous diverses pressions qu’une structure de bureau d’église plus uniforme se développait. La mort des grands leaders de la première période dans les années 60 laissa un vide ; les divisions doctrinales devinrent plus nettes ; et il y eut une séparation plus grande du judaïsme et de ses structures. Dans les années 80-90, le modèle presbytéro-épiscopal se répandait, et avec l’ajustement fourni par l’émergence de l’évêque unique, ce modèle devait dominer au deuxième siècle jusqu’à devenir exclusif dans les Églises anciennes. 11.
L’historien John P. Meier, S.S.D. :
L’auteur anonyme de 1 Clément parle en tant que « nous », en tant que l’Église entière de Rome, qui est probablement dirigée, comme Corinthe, par un groupe de presbytres-évêques assistés de diacres. Il n’y a aucun signe du mono-épiscopat bientôt défendu par Ignace. C’est plutôt « l’Église de Dieu en séjour à Rome » en tant que telle, et non Pierre, ni un individu prétendant être le successeur de Pierre, qui exerce implicitement une autorité sur une éminente Église paulinienne en Grèce12.
il n’est pas sans importance que ni le Catéchisme de l’Église catholique ni l’encyclique révolutionnaire de Jean-Paul II Ut unum sint n’aient employé certaines assertions problématiques comme « Saint Pierre était le premier pape ». Certes, les universitaires peuvent sourire à une telle affirmation, mais elle est encore souvent entendue dans les médias populaires, sans parler des homélies et de l’instruction catéchétique. Il est donc au moins notable que certains documents récents et autoritaires de l’Église catholique romaine aient évité certains types de revendications qui ne résisteraient pas à l’examen de la recherche historique critique13.
L’historien Allen Brent :
Là où nous avons des informations concrètes, comme dans le cas de Clément, troisième après saint Pierre selon Irénée, la notion d’une charge d’évêque unique succédant à un prédécesseur semble absente. Dans sa lettre authentique aux Corinthiens (vers 95 ap. J.-C.), Clément n’écrit pas en son nom propre, mais au nom de « l’Église de Dieu en résidence pèlerine à Rome, à l’Église de Dieu résidant également à Corinthe ». Il n’y a pas de « Clément évêque, serviteur des serviteurs de Dieu » revendiquant une autorité apostolique pour sa charge en tant que successeur de saint Pierre. Il écrit, comme il a été souligné, non en tant qu’évêque monarque unique mais en tant que secrétaire du presbytérat romain 14.
Clément croit clairement qu’il y a une succession depuis les apôtres. Mais cette succession n’est pas celle d’un seul individu comme évêque-monarque suivant l’autre en chaîne, mais d’un groupe de presbytres (qu’il appelle aussi « évêques ») : il ne fait référence à aucun d’entre eux en particulier. En effet, Ignace, dans sa lettre aux Romains, ne nomme pas un seul évêque à Rome. 15.
Chez Hermas, donc, dans la Rome du milieu du deuxième siècle, nous n’avons pas un évêque-monarque mais « les presbytres qui président l’église », bien que chacun puisse avoir présidé une seule église-maison dans une communauté romaine fractionnée. Mais en plus, nous avons la figure de Clément, qui a un ministère ou une « commission » confié pour écrire aux églises extérieures. Cela semble clairement décrire le Clément de Corinthiens, qui a écrit anonymement au nom de l’église de Rome : il est une sorte de « secrétaire aux affaires étrangères » de la communauté romaine. Sa lettre aux Corinthiens soutient en fait le modèle presbytéral du gouvernement de l’église à Rome16.
L’historien Klaus Schatz :
Clément n’est pas nommé comme l’auteur de la lettre ; au lieu de cela, le véritable expéditeur est la communauté romaine. Nous ne pouvons probablement pas dire avec certitude qu’il y avait un évêque de Rome à cette époque. Il semble probable que l’Église romaine était gouvernée par un groupe de presbytres17.
En fait, cette « lettre de Clément », écrite vers 95, est le premier document indiquant que la communauté romaine se sentait responsable d’autres églises. Son nom est une addition ultérieure, bien sûr : selon la liste des évêques d’Hégésippe, Clément était évêque de Rome à cette époque, le troisième en succession. Cependant, il n’est pas nommé comme l’auteur de la lettre ; au lieu de cela, le véritable expéditeur est la communauté romaine. Nous ne pouvons probablement pas dire avec certitude qu’il y avait un évêque de Rome à cette époque. Il semble probable que l’église romaine était gouvernée par un groupe de presbytres dont un « président » ou « premier parmi les égaux » émergea très rapidement, dont le nom fut retenu et qui fut ensuite décrit comme « évêque » après le milieu du deuxième siècle18.
L’historien Francis A. Sullivan, S.J. :
Les savants divergent sur les détails, comme la rapidité avec laquelle l’église de Rome a été dirigée par un évêque unique, mais ne doutent guère que l’église de Rome ait encore été dirigée par un groupe de presbytres pendant au moins une partie du deuxième siècle19.
William J. La Due, J.C.D. :
Il est maintenant assez généralement admis que l’épiscopat monarchique à Rome n’a pas pris naissance longtemps avant 140-150 ap. J.-C.20.
J. Michael MIller, C.S.B. :
L’épiscopat monarchique n’était pas une structure ecclésiale universelle et normative avant le milieu du deuxième siècle21.
L’historien Hermann J. Pottmeyer :
Quiconque souhaite comprendre le ministère papal ne peut éviter de traiter de l’histoire de ce ministère. Les faits historiques ne sont pas disputés, mais leur évaluation théologique est controversée. […] Il est sociologiquement explicable que des fonctions de direction soient devenues nécessaires dans les congrégations, que ce soit en matière de doctrine ou de discipline, ou de représentation à l’extérieur. Afin que ces responsabilités puissent être exercées de manière permanente et ordonnée, les fonctions sont devenues des bureaux. Parmi les divers modèles de leadership, celui de la mono-épiscopat a prévalu comme le plus efficace. Cela a évolué en épiscopat monarchique à mesure que l’évêque combinait en un individu les fonctions d’enseignant de la congrégation, de son leader ou pasteur, et de son prêtre, présidant à la célébration de l’Eucharistie22.
Les éditeurs français chez Sources Chrétiennes de 1 Clément :
On ne voit pas que Clément fasse une distinction entre les fonctions des épiscopes et des presbytres, et il est assez intéressant qu’il attribue à ces derniers « l’épiscopé »23.
Philippe Henne, dominicain et professeur de patrologie à l’université catholique de Lille, à propos des termes presbytres et évêques chez Clément de Rome :
Le vocabulaire change, mais les personnes désignées sont les mêmes24.
L’historien Hubertus Drobner, dit également que l’épiscopat monarchique (nom donné au fait qu’un évêque distinct des presbytres leur soit supérieur) fait défaut dans cet écrit25.
Les historiens qui ne sont pas catholiques ne pensent pas autrement
Fredrick W. Norris :
La charge de la preuve pour le mono-épiscopat à Rome au début du deuxième siècle incombe à celui qui soutient cela, puisque toutes les preuves parlent soit d’un épiscopat pluriel, soit d’aucun du tout. I Clément 42 mentionne des évêques (59,3 utilise la forme singulière du mot pour Dieu) comme le fait Hermas Vis. 3,5,1 et Sim. 9,27,2. L’épître aux Romains d’Ignace ne plaident ni pour le mono-épiscopat ni ne mentionnent un évêque dans cette ville26.
J.B. Lightfoot :
Le contraste avec le langage d’Ignace est tout aussi significatif que la ressemblance. Ce sont les « évêques », et non les presbytres, qui se tiennent à la place de Dieu chez Ignace. Par conséquent, soit il n’y avait pas d’évêque à Philippes lorsque Polycarpe écrivit, soit Polycarpe n’a pas jugé bon de séparer ses revendications d’allégeance de celles des presbytres 27.
Clayton N. Jefford :
Hermas ne distingue pas clairement parmi les dirigeants de l’église, les appelant à la fois « presbytres » et « évêques ». Les preuves indiquent qu’il n’y a pas de compréhension ferme de deux fonctions distinctes. Cela suggère que la direction de la communauté consistait en plusieurs individus et ne dépendait pas d’un seul évêque (voir 8.3 ; 13.1)28.
W. H. Griffith Thomas :
Le témoignage d’Ignace est, bien sûr, d’une grande importance, mais il est essentiel de faire attention à ne pas le mal interpréter et à ne pas en tirer ce qu’il ne transmet pas. Les points suivants semblent clairs :— (a) Le fait de l’épiscopat en Asie Mineure à l’époque d’Ignace, vers 120. (b) Et pourtant, il est purement congrégationaliste. Ignace s’attaque à des séparatistes qui désobéissaient à un ordre existant et ne fait pas référence à d’autres Églises qui auraient pu avoir un autre ordre. Cet aspect congrégationaliste est maintenant admis par les érudits. Ignace fonde l’épiscopat sur deux bases : (1) l’aptitude. Il est en harmonie avec l’enseignement des Évangiles, étant considéré comme analogue à Christ, tandis que les presbytres correspondent aux Apôtres. (2) Révélation directe privée. « L’Esprit a dit. » Cet argument est souvent négligé, car, bien sûr, il prouve plus que ce qui est souhaitable, en revendiquant une autorité divine directe de cette manière29.
Henry Melvill Gwatkin :
Maintes et maintes fois, il insiste : « Obéissez à l’évêque », et il le presse de toutes les manières possibles. Son urgence n’a pas été exagérée ; en fait, elle ne peut guère être exagérée. D’autant plus significative est l’absence de l’argument décisif qui aurait rendu tous les autres superflus. Avec toute son urgence, il ne dit jamais : « Obéissez à l’évêque comme le Seigneur l’a ordonné » ou « comme les apôtres l’ont commandé ». Même si ce n’est pas toujours le premier argument d’un homme qui y croit, il ne peut aller loin sans l’utiliser. Le silence continu d’un avocat aussi ardent qu’Ignace est un aveu clair qu’il ne connaissait aucun commandement de cette nature : et l’ignorance de quelqu’un qui devait connaître la vérité de la question semblerait décisive qu’aucun commandement de cette nature n’a été donné30.
G. B. Caird :
La théorie que l’épiscopat est né spontanément sous la pression de la nécessité pastorale, bénéficie du soutien combiné de Clément et d’Ignace. Car Clément nous dit que les apôtres ont nommé des presbytéro-évêques dans chaque église et ont laissé des instructions pour que la charge soit perpétuée ; il ne sait rien de l’évêque unique et considère clairement l’anciennat comme le ministère apostolique universel. Ignace, qui a dû vivre l’inauguration de l’épiscopat dans sa propre Église, le soutient non sur la base d’un commandement ou d’un précédent apostolique, mais simplement parce que l’évêque constitue un centre d’unité nécessaire pour l’Église. Ce que Gwatkin a dit à propos d’un commandement apostolique s’applique avec la même force à un précédent apostolique. L’inférence évidente des arguments d’Ignace est que l’épiscopat a été introduit pour des raisons purement pratiques comme un garde-fou contre le danger de dissensions internes ou de schisme31.
Paul Foster :
Que faire des commentaires répétés, très laudatifs et théologiquement significatifs sur les évêques ? Tout d’abord, le fait qu’Ignace doive insister sur la primauté de l’épiscopat et son autorité suggère que ce n’était pas une vue universellement partagée, même dans les villes où les divers évêques nommés occupaient une charge. En fait, les épîtres témoignent de l’opposition à l’autorité de l’évêque. Grant note que l’implication claire de Smyr. 8.1-2 est « que les hétérodoxes avaient leur propre Eucharistie ». La réponse qu’Ignace présente à ceux qui refusent l’autorité de Polycarpe à Smyrne est de rejeter la validité des rituels cultuels des opposants. Comme le déclare Schoedel, « Ignace souhaite rendre doublement clair que seul l’évêque peut approuver de tels repas ». Ainsi, Ignace cherche à imposer une standardisation de la structure aux diverses églises qu’il rencontre au cours de son voyage. Sociologiquement, les épîtres peuvent refléter la transition des communautés chrétiennes primitives d’un modèle de leadership charismatique à un système d’autorité plus structuré et clairement défini, et la tension qui en résulte. Une telle routinisation du charisme est un phénomène commun dans les générations ultérieures des nouveaux mouvements religieux32.
Le grand historien français des religions Simon Claude Mimouni affirme ainsi que :
[La lettre de 1 Clément] témoigne que l’organisation en une hiérarchie tripartite, avec un évêque, des presbytres et des diacres n’est pas encore définitivement en place dans la capitale impériale à la fin du Ier siècle. C’est l’organisation en une hiérarchie bipartite, attestée sans doute dix ou vingt ans plus tôt en 1 P 5, 1–5, avec des presbytres-évêques et des diacres, qui y est encore de règle. L’équivalence globale entre presbyteroi (presbytres/anciens) et episkopoi (évêques/surveillants) peut se déduire de lˊÉpître aux Corinthiens, 42, 4 ; 44, 4–5 ; 54, 233.
1 Clément suggère que l’épiscopat monarchique n’avait pas encore émergé34.
- A. Van Hove, D.C.L., « Bishop, » dans The Catholic Encyclopedia, vol. II, édition spéciale, New York : The Encyclopedia Press, Inc., 1913, p. 582.[↩]
- Robert B. Eno, S.S., The Rise Of The Papacy, Wilmington : Michael Glazier, Inc., 1990, p. 28.[↩]
- Robert B. Eno, S.S., The Rise Of The Papacy, Wilmington : Michael Glazier, Inc., 1990, pp. 26-27[↩]
- Robert B. Eno, S.S., The Rise Of The Papacy, Wilmington : Michael Glazier, Inc., 1990, pp. 27-28[↩]
- Robert B. Eno, S.S., The Rise Of The Papacy, Wilmington : Michael Glazier, Inc., 1990, pp. 28-29, 29[↩]
- Archevêque Ronald Minnerath, « The Petrine Ministry in the Early Patristic Tradition, » dans : James Puglisi, S.A., éd., How Can the Petrine Ministry Be a Service to the Unity of the Universal Church?, Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans, 2010, p. 36[↩]
- Eamon Duffy, Saints & Sinners: A History of the Popes, New Haven et Londres : Yale University Press, 2006, pp. 10-11.[↩]
- Eamon Duffy, Saints & Sinners: A History of the Popes, New Haven et Londres : Yale University Press, 2006, p. 10[↩]
- Eamon Duffy, Saints & Sinners: A History of the Popes, New Haven et Londres : Yale University Press, 2006, pp. 10-11[↩]
- Eamon Duffy, Saints & Sinners: A History of the Popes, New Haven et Londres : Yale University Press, 2006, pp. 9-10[↩]
- Raymond Edward Brown, The Critical Meaning of the Bible, New York : Paulist Press, 1981, p. 146[↩]
- John P. Meier, S.S.D., « Petrine Ministry in the New Testament and in the Early Patristic Traditions, » dans : James Puglisi, S.A., éd., How Can the Petrine Ministry Be a Service to the Unity of the Universal Church?, Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans, 2010, p. 25[↩]
- John P. Meier, S.S.D., « Petrine Ministry in the New Testament and in the Early Patristic Traditions, » dans : James Puglisi, S.A., éd., How Can the Petrine Ministry Be a Service to the Unity of the Universal Church?, Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans, 2010, p. 15[↩]
- Allen Brent, Ignatius of Antioch: A Martyr Bishop and the Origin of Episcopacy, Londres : Continuum, 2007, p. 125[↩]
- Allen Brent, Ignatius of Antioch: A Martyr Bishop and the Origin of Episcopacy, Londres : Continuum, 2007, p. 126[↩]
- Allen Brent, Ignatius of Antioch: A Martyr Bishop and the Origin of Episcopacy, Londres : Continuum, 2007, pp. 125-126[↩]
- Klaus Schatz, S.J., Papal Primacy: From its Origins to the Present, trad. John A. Otto & Linda M. Maloney, Collegeville : The Liturgical Press, 1996, p. 4[↩]
- Klaus Schatz, S.J., Papal Primary: From its Origins to the Present, trad. John A. Otto & Linda M. Maloney, Collegeville : The Liturgical Press, 1996, p. 4[↩]
- Francis A. Sullivan, S.J., From Apostles to Bishops: The Development of the Episcopacy in the Early Church, New York/Mahwah : The Newman Press, 2001, p. viii. Cf. Idem, p. 217[↩]
- William J. La Due, J.C.D., The Chair Of Saint Peter, Maryknoll : Orbis Books, 1999, p. 26[↩]
- J. Michael Miller, C.S.B., The Shepherd And The Rock, Huntington : Our Sunday Visitor, 1995, pp. 60, 61[↩]
- Hermann J. Pottmeyer, « Historical Development of the Forms of Authority and Jurisdiction: The Papal Ministry — an Ecumenical Approach, » dans : James Puglisi, S.A., éd., How Can the Petrine Ministry Be a Service to the Unity of the Universal Church?, Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans, 2010, pp. 98, 99[↩]
- Clément de Rome, Épître aux Corinthiens, Sources Chrétiennes, 1971, page 83.[↩]
- Philippe Henne, Clément de Rome : Épître aux Corinthiens, éditions du Cerf, 2013, page 113.[↩]
- Hubertus Drobner, Les Pères de l’Église : sept siècles de littérature chrétienne, Desclée, 1999, page 60.[↩]
- Fredrick W. Norris, « Ignatius, Polycarp, and 1 Clement: Walter Bauer Reconsidered, » dans : Vigiliae Christianae, vol. 30, no. 1 (mar., 1976), p. 38 n. 53. Cf. Everett Ferguson, éd., Studies in Early Christianity: Volume IV: Orthodoxy, Heresy, and Schism in early Christianity, New York & Londres : Garland Publishing, Inc., 1993, Fredrick W. Norris, « Ignatius, Polycarp, and 1 Clement: Walter Bauer Reconsidered, » p. 252(38) n. 53[↩]
- J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers: Part II. S. Ignativs. S. Polycarp. Revised Texts: With Introductions, Notes, Dissertations, and Translations: Vol. III: Second Edition, Londres : Macmillan and Co., 1889, sur Polycarpe, Aux Philippiens, 5, p. 190[↩]
- Clayton N. Jefford, Reading the Apostolic Fathers: Second Edition, Grand Rapids : Baker Academic, 2012, p. 147[↩]
- W. H. Griffith Thomas, The Principles of Theology: An Introduction to the Thirty-Nine Articles, Londres : Church Book Room Press, Ltd., 1963, pp. 325-326[↩]
- Henry Melvill Gwatkin, Early Church History to A.D. 313: In Two Volumes: Vol. I, Londres : Macmillan and Co., Limited, 1909, p. 294[↩]
- G. B. Caird, The Apostolic Age, Londres : Gerald Duckworth & Co. Ltd., 1966, pp. 153, 154[↩]
- Paul Foster, « The Epistles of Ignatius of Antioch, » dans : The Writings of the Apostolic Fathers, éd. Paul Foster, Londres : T&T Clark, 2007, p. 95[↩]
- Simon Claude Mimouni, « Chapitre VI. Un « chrétien » d’origine judéenne : Clément de Rome », dans Simon Claude Mimouni et Pierre Maraval, Le Christianisme des origines à Constantin, Presses universitaires de France, 2006, p. 235-236.[↩]
- Kelly J.N.D., The Oxford Dictionnary of Popes, Oxford University Press, 2010, page 4.[↩]
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