Alors que le dernier film du producteur états-unien Christopher Nolan fait actuellement le buzz au cinéma, voici une traduction d’un article du philosophe catholique Kody W. Cooper où il discute la philosophie du film. J’ai rajouté des notes de bas de page de ma propre main quand j’ai trouvé utile d’expliquer des choses et des choix de traduction. Vous pouvez retrouver ici la première partie de cet essai sur Oppenheimer.

Dans la première partie de cet essai consacré au film récent Oppenheimer, nous avons étudié le dilemme éthique auquel Oppenheimer fut confronté quand son équipe s’apprêtait à achever la fabrication de la bombe atomique.

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Alors que le dernier film du producteur états-unien Christopher Nolan fait actuellement le buzz au cinéma, voici une traduction d’un article du philosophe catholique Kody W. Cooper où il discute la philosophie du film. J’ai rajouté des notes de bas de page de ma propre main quand j’ai trouvé utile d’expliquer des choses et des choix de traduction.

Le nouveau film Oppenheimer sorti récemment vient de faire un grand buzz à Hollywood et s’est clairement hissé en tête de liste pour le prix du meilleur film à la cérémonie des Oscars.

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Ce qui suit est une traduction d’une intervention intitulée Le tao en Amérique, donnée par Joseph Rigney à la conférence conservatrice américaine NatCons de septembre 2022, réunissant des penseurs protestants, catholiques et juifs ayant pour point commun le conservatisme politique. Des évangéliques de renom comme Albert Mohler, président du plus grand séminaire de la plus grande dénomination protestante aux États-Unis, participait à cette conférence. Nous remercions American Reformer pour l’autorisation de traduire et publier le script de cette conférence.

Par souci de compréhension, nous avons pris la liberté de renommer le titre tout en indiquant le titre original, puisqu’il y sera longuement fait référence dans le corps de l’article.

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Holger Lahayne est un théologien et missionnaire allemand, pasteur de la paroisse réformée de Vilnius (Lituanie) ; il enseigne aussi dans un institut biblique. Cet article a été publié en allemand pour son blog personnel la semaine dernière.

« Presque tous les maux et fléaux de ce monde trouvent leur origine dans la guerre », écrivait au milieu du XVIe siècle le réformateur de Zurich Heinrich Bullinger. Un de ces maux est la déshumanisation des habitants du pays ennemi. Et l’on y assiste de nouveau aujourd’hui, à l’arrière-plan de la guerre entre l’Ukraine et la Russie.

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Suite à mon premier article sur le sujet, quelques remarques m’ont été faites sur l’appellation « génocide vendéen » : on reproche à ce mot d’être trop utilisé, et de l’être illégitimement ici. Après tout, des massacres et des horreurs arrivent dans toutes les guerres, la brutalité des événements de Vendée ne conduisent pas forcément à un génocide. Il m’a donc paru juste d’apporter ma contribution au débat, expliquer pourquoi cette appellation est justifiée, et les raisons pour lesquelles j’accuse d’un tel crime la Première République française.

L’article qui suit n’est cependant qu’une synthèse d’un livre plus détaillé : Vendée : du génocide au mémoricide de Reynald Secher.

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La Constitution civile du clergé

Pour rappel : l’Église française n’a pas forcément été archi-conservatrice dans les tous premiers jours des États généraux: certes, les évêques et la haute hiérarchie étaient définitivement réactionnaire, mais les délégués plus humble — les prêtres, les curés, les abbés — étaient en faveur du peuple. C’est d’ailleurs par sympathie pour le tiers-état qu’une grande partie des délégués du clergé alla rejoindre les délégués du tiers-état, brisant fatalement le système des trois ordres et créant l’Assemblée Nationale. C’est à un ecclésiastique — l’abbé Seyès — que nous devons le pamphlet Qu’est ce que le tiers-état ?

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La Vendée ne se fait pas particulièrement remarquer avant et après les événements de 1789 : comme toutes les provinces, elle croule sous l’impôt et comme toutes les provinces, la chute de la monarchie autoritaire est un vent d’air frais qui apporte de nouveaux espoirs. Cela dit, ce vent d’air frais sera complètement douché par la constitution civile du clergé, votée en 1790. Pour rappel :

Le 12 juillet 1790, « l’Assemblée constituante décide l’abolition des vœux de religion et confirme la nationalisation des biens d’Église. L’État ayant ainsi à sa charge l’entretien du clergé, pouvait le réorganiser à sa guise, comme tout autre service public. 

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