Comme nous l’avons dit dans un précèdent article, tout au long de l’histoire de l’Église, on a compris le parler en langues selon deux définitions :

• Soit comme phonation miraculeuse — celui qui parle en langues parle une langue étrangère inconnue de lui auparavant, par l’action surnaturelle du Saint-Esprit.
• Soit comme compréhension miraculeuse — ce sont les auditeurs qui entendent dans leur langue un discours pourtant émis dans une langue étrangère, par l’action surnaturelle du Saint-Esprit.

Pourtant, les pentecôtistes et les charismatiques après eux définissent comme « parler en langues » ce que l’on appelle la glossolalie, c’est-à-dire les borborygmes que la plupart des évangéliques connaissent bien.

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L’article qui suit est une traduction d’un article de Charles A. Sullivan, un pentecôtiste passionné par les langues anciennes qui a monté le « Gift of Tongues Project » décrit ci-après. L’original s’appelle : « A Catholic History of Tongues: 30 to 1748 AD ».  Le site entier est une ressource d’extrême qualité, que je vous encourage à visiter.

Une courte observation sur les langues de la Pentecôte

Le vaste corpus de matériel étudié et comparé montre que la doctrine chrétienne des langues a été liée aux langues humaines pendant près de 1800 ans. La compréhension de leur mécanisme, de la façon dont cela se produisait différait.

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Dans cette série d’articles, je me propose d’interagir avec ce que Wayne A. Grudem, un théologien charismatique dont la Théologie systématique a été traduite en français, enseigne sur les dons spirituels. Parce que c’est l’édition de 1994 qui a été traduite dans notre langue, ce sont les sections de cette édition (que j’ai consultée dans sa version originale) consacrées aux dons spirituels que je commenterai dans ces cinq articles, en suivant simplement l’ordre dans lequel Wayne Grudem présente la matière. À chaque fois, je résumerai d’abord son enseignement de la manière la plus neutre possible (I) avant d’en proposer une évaluation située dans la tradition réformée évangélique (II).

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La théologie biblique est une discipline qui « cherche à rendre compte de façon synthétique le message théologique de tel livre ou section des Écritures, ou de tel thème dans l’ensemble du canon biblique. Elle perçoit dans la Bible un fil conducteur, un centre ; elle cherche à y discerner les liens qui, de sa diversité, font une unité; elle nourrit la pensée et la prédication dans l’Église. » (Christophe Paya)

Ici, nous aimerions, selon cette méthode, discerner ce que le contexte biblique global peut nous apprendre sur la prédication de Jean annonçant qu' »il vient, Celui vous baptisera d’Esprit et de feu ».

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Le cessationnisme est souvent mal compris car il est assimilé à un esprit sceptique quant au surnaturel. Comme si être cessationniste, c’était prendre avec suspicion tout récit miraculeux. S’il est clair qu’un miracle doit être attesté avant d’être cru, il est tout aussi clair que le cessationniste n’a aucun problème avec l’idée que des miracles aient lieu de nos jours. Le but de cet article est d’expliquer sommairement la position cessationniste modérée, c’est-à-dire un cessationnisme dépouillé des excès et caricatures que l’on peut avoir en tête. En écrivant cet article, j’hésite même à utiliser le mot « cessationnisme » tant il a mauvaise presse dans certains milieux.

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Les charismatiques comme Wayne Grudem, qui veulent maintenir la prophétie aujourd’hui, sont obligés pour ce faire de dire qu’elle n’est plus de la même nature dans le Nouveau Testament que dans l’Ancien. Car si elle est de même nature, alors elle est infaillible. Et si elle est infaillible, alors il existe une révélation en plus de la Bible, ce qui est contraire à la foi protestante qui maintient que la Bible est suffisante et est l’autorité suprême au dessus de la tradition et de toute autre autorité. Puisque les cessationnistes prétendent qu’il n’en est pas le cas, la charge de la preuve revient aux charismatiques de montrer que la prophétie a effectivement changé de nature.

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L’article suivant ne prétend pas être une analyse patristique du don des langues et de la prophétie. Il s’agit simplement de partager des citations des pères à ce sujet sur lesquelles je suis tombé dans mes lectures. On remarque que, comme pour l’Eucharistie et l’Immaculée Conception, les pères ne s’accordaient pas tous sur la question.

Miltiade, par exemple, exprime une position continuationniste ou charismatique en commentant très certainement 1 Corinthiens 13. Il dit :

puisque l’apôtre estime que le charisme prophétique doit exister dans toute l’Eglise jusqu’à la parousie finale.

Cité par Eusèbe de Césarée, Histoire Ecclesiastique, V, 17, 4.

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