Dans un post précédent, nous avons discuté de ce que l’Église catholique romaine affirme au sujet de la fondation de l’Église et des implications de cette fondation sur l’identité et la direction de l’Église. Il est important de prêter attention aux détails de la revendication. Rome ne se contente pas d’affirmer que les églises doivent avoir des évêques, elle ne se contente pas de dire que ces évêques doivent avoir un lien avec les apôtres d’origine. Rome prétend que Jésus a fondé un type particulier d’institution épiscopale, accordant à Pierre une position de hiérarchie monoépiscopale et plaçant toutes les autres congrégations sous sa juridiction. Pierre a conféré sa propre autorité et sa succession au siège de Rome, et donc cette juridiction épiscopale en particulier régit et gouverne toutes les autres congrégations. Concrètement, il s’agit d’une institution hiérarchique avec une autorité incontestable au sommet. Et cette affirmation est faite comme une question de dogme, l’enfonçant dans l’essence de l’église.

Ce sont des revendications très fortes, et elles sont contestées par un grand nombre de chrétiens, y compris des érudits et des hommes d’Eglise. Même d’autres fédérations d’églises qui revendiquent un pédigrée ancien et un héritage apostolique rejettent ces revendications. Il est tout à fait raisonnable de se demander si ces affirmations peuvent être corroborées par les preuves des Écritures ou des premiers siècles de l’Église. Beaucoup de ceux qui acceptent ces affirmations ne le font pas réellement, arguant plutôt qu’un grand nombre des doctrines de Rome sont présentes dans l’Église primitive, et qu’un bénéfice plus universel du doute est donc accordé. D’autres soutiennent simplement que les revendications de Rome sont épistémologiquement ou politiquement nécessaires pour atteindre un objectif déjà jugé attrayant. Cependant, comme nous l’avons vu, ces affirmations présentent un grand danger. Ils lient la conscience des hommes, mais ils les placent également sous d’autres types de danger lorsque des scénarios d’abus surviennent. Pour vraiment demander aux gens de croire que Rome est la seule véritable église dont personne ne peut sortir, il faut une défense audacieuse et complète des revendications fondamentales de Rome, et il est tout à fait irresponsable d’ignorer ce devoir.

Comparons donc maintenant ces affirmations avec ce que nous voyons dans l’église primitive.

Il est important de ne pas sauter le témoignage réel du Nouveau Testament quand nous sommes à la recherche de « l’église primitive ». Beaucoup supposent à tort que le Nouveau Testament est soit silencieux, soit trop obscur pour être d’une grande utilité dans les débats sur les traditions contestées plus tard, mais cela accorde déjà plus de poids à une certaine perspective. Et en effet, si les passages de Matthieu 16 et de Jean 21 peuvent être et ont été utilisés pour défendre une idée particulière du gouvernement de l’église, alors d’autres passages devraient également être examinés.

Jésus et Pierre

Jean 21:15-19 contient la réaffirmation par Jésus de Pierre comme apôtre. Là, Jésus demande à Pierre s’il l’aime, puis il dit : « Pais mes agneaux », « garde mes brebis » et « nourris mes brebis ». Cela ne nous dit rien de spécifique sur la nature du ministère de Pierre, ni sur ses relations avec les autres apôtres. Cela nous dit bien que Pierre est en train d’être rétabli dans son ministère apostolique, et cela confirmerait l’enseignement de tout autre passage antérieur sur le ministère de Pierre.

C’est donc Matthieu 16:13-19 où nous devons aller pour apprendre à connaître le ministère et l’autorité de Pierre. C’est là que nous lisons :

Quand Jésus vint dans la région de Césarée de Philippe, il demanda à ses disciples : « Qui dit-on que moi, le Fils de l’homme, je suis ?

Et ils dirent : « Certains disent Jean-Baptiste, d’autres Élie, d’autres Jérémie ou l’un des prophètes. »

Il leur dit :  » Et vous, qui dites-vous que je suis ? »

Simon Pierre répondit : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. »

Jésus lui répondit : « Heureux es-tu, Simon Bar-Jona, car la chair et le sang ne t’ont pas révélé cela, mais Mon Père qui est aux cieux. Et je te dis aussi que tu es Pierre, et que sur ce rocher Je bâtirai Mon Église, et les portes du séjour des morts ne prévaudront pas contre elle. Je te donnerai les clefs du royaume des cieux, et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux. »

C’est le premier, et peut-être le seul, passage où l’on peut établir que Pierre a reçu une primauté de gouvernement singulière sur les autres apôtres et les églises chrétiennes ultérieures. Les déclarations clés sont : « Sur ce rocher, Je bâtirai Mon église… et Je te donnerai les clés du royaume des cieux. » Le terme grec est petra, et ainsi l’implication rhétorique, comme l’un des principaux arguments l’aurait fait valoir, est que Jésus dit que Pierre est le rocher – Petros est le petra – et donc Jésus bâtira son église sur Pierre. De plus, Jésus dit qu’il donnera à Pierre « les clés du royaume des cieux », et ces clés permettront à Pierre de « lier » et « délier » dans les cieux. Ces clés symbolisent alors l’autorité de l’église et le gouvernement.

Il y a une longue histoire d’interprétation de ce passage, et il y a beaucoup de perspectives différentes, même dans l’église des quatre premiers siècles. Robert Gagnon fournit un résumé concis de cette histoire ici. Cependant, pour le bien de notre argumentation actuelle, admettons que Jésus nomme Pierre comme une sorte de « fondation » à partir de laquelle l’Église sera construite, et admettons aussi que les clés du royaume soient une sorte de gouvernance pastorale ordinaire qui ait une véritable efficacité spirituelle. Ce que nous devons encore découvrir, c’est si Pierre a une autorité universelle et singulière sur les autres apôtres, sur les diverses églises fondées par d’autres apôtres, et sur les hommes ordonnés au ministère par d’autres apôtres. Ces questions ne sont tout simplement pas présentes dans Matthieu 16. Jésus ne les rend pas explicites. On pourrait peut-être soutenir qu’elles pourraient être sous-entendues d’après ce que dit Jésus – que les « clés » symbolisent le pouvoir universel et total – mais ce n’est pas du tout évident. Nous devrons donc nous tourner vers d’autres parties du Nouveau Testament pour voir si un modèle particulier d’autorité épiscopale est clair.