Cet article de Charles Hodge est paru dans un premier numéro de The Presbyterian Guardian, une revue fondée et éditée par J. Gresham Machen à l’époque de la controverse sur le libéralisme dans l’Église presbytérienne (États-Unis). Dans ce numéro (volume 2, numéro 9, 3 août 1936), Machen a édité deux ouvrages de Charles Hodge pour créer un article qui aborderait la question de l’adhésion à une confession.

La question posée à tout candidat à l’ordination dans notre Église est la suivante : « Recevez-vous et adoptez-vous sincèrement la Confession de Foi de cette Église, comme contenant le système de doctrine enseigné dans les Saintes Écritures ? » Il est clair qu’une responsabilité très sérieuse devant Dieu et devant les hommes est assumée par ceux qui répondent par l’affirmative à cette question. C’est quelque chose de plus qu’un mensonge ordinaire, si nos convictions intérieures ne correspondent pas à une profession faite en présence de l’Église, cette profession étant la condition de notre autorité pour prêcher l’Evangile. Dans un tel cas, nous mentons non seulement aux hommes, mais à Dieu, parce que de telles professions sont de la nature d’un vœu, c’est-à-dire, une promesse ou une profession faite à Dieu.

Le principe de la souscription à un credo

Il n’en est pas moins évident que le candidat n’a pas le droit de donner son propre sens aux paroles qui lui sont proposées. Il n’a pas le droit de choisir parmi toutes les significations possibles que les mots peuvent avoir, le sens particulier qui convient à son but, ou qui, selon lui, sauvera sa conscience. Il est bien connu que cette manière de procéder a été ouvertement défendue, non seulement par les Jésuites, mais aussi par les hommes de cette génération, dans ce pays et en Europe. La « chimie de la pensée », dit-on, peut rendre toutes les croyances semblables. Les hommes se sont vantés de pouvoir signer n’importe quel credo. Pour un homme dans un ballon, la terre apparaît comme un plan, toutes les inégalités de sa surface se perdant au loin. Et voici qu’il existerait une élévation philosophique à partir de laquelle toutes les formes de croyances humaines se ressemblent. Elles sont sublimées en formules générales, qui les incluent toutes et n’en distinguent aucune. Le professeur Newman, juste avant son apostasie ouverte, publia un traité dans lequel il défendait son droit d’être dans l’Église anglaise tout en tenant les doctrines de l’Église de Rome. Il revendiquait pour lui-même les Trente-neuf articles dans un « sens non naturel », c’est-à-dire dans le sens qu’il a choisi de donner à ces mots. Cela choque le bon sens et l’honnêteté des hommes. Il n’est pas nécessaire de débattre de la question. La turpitude d’un tel principe est beaucoup plus clairement perçue intuitivement que discursivement.

Les deux principes qui, par le consentement commun de tous les hommes honnêtes, déterminent l’interprétation des serments et des professions de foi, sont, premièrement, le sens ordinaire et historique des mots ; et deuxièmement, l’animus imponentis, c’est-à-dire l’intention de la partie qui impose le serment ou exige la profession. Les mots « système de doctrine enseigné dans les Saintes Écritures » doivent donc être pris dans leur sens simple et historique. Un homme n’est pas libre de comprendre les mots « Écritures saintes », pour signifier tous les livres écrits par les saints hommes, car bien que cette interprétation puisse correspondre à la signification des mots, elle est incompatible avec la signification historique de l’expression. Il ne peut pas non plus les comprendre, comme le comprendraient les romanistes, comme s’ils incluaient les Apocryphes, car les mots utilisés par une Église protestante, doivent être pris dans un sens protestant. Le candidat ne peut pas non plus dire qu’il entend par « système de doctrine » le christianisme par opposition au mahométanisme ou le protestantisme par opposition au romanisme ou le christianisme évangélique par opposition à la théologie des Églises réformées (c’est-à-dire calvinistes), car les mots utilisés par une Église réformée doivent être compris dans le sens que cette Église sait leur donner. Si un homme prétend recevoir la doctrine de la Trinité, le mot doit être pris dans son sens chrétien, le candidat ne peut substituer à ce sens l’idée sabellienne d’une Trinité modale, ni la trichotomie philosophique du panthéisme. Il en va de même de toutes les autres expressions qui ont une signification historique fixe.

Encore une fois, par l’animus imponentis dans le cas envisagé, il ne faut pas comprendre l’esprit ou l’intention de l’évêque ordonnateur dans l’Église épiscopale, ou du consistoire ordonnateur dans l’Église presbytérienne ; mais l’esprit ou l’intention de l’Église, dont l’évêque ou le consistoire est l’organe ou l’agent. Si un évêque romanisant de l’Église d’Angleterre donnait aux Trente-neuf articles un sens « non naturel », cela n’exonérerait pas le prêtre, qui devrait les signer en ce sens, du crime de parjure moral ; ou si un consistoire donnait une interprétation totalement erronée de la confession de Westminster, cela ne justifierait pas un candidat pour ordination en l’adoptant dans ce sens. La Confession doit être adoptée au sens de l’Église, au service de laquelle le ministre, en vertu de cette profession, est reçu. Ce sont des principes simples d’honnêteté, et nous supposons qu’ils sont universellement admis, du moins en ce qui concerne notre Église.

La question est cependant de savoir quel est le véritable sens de l’expression « système de doctrine » ou « Que comprend l’Église que le candidat professe, lorsqu’il dit qu’il reçoit et adopte la confession de foi de cette Église comme contenant le système de doctrine enseigné dans les Saintes Écritures » ?

Ces mots ont été interprétés de trois façons, et le sont toujours. D’abord, certains les comprennent comme signifiant que chaque proposition contenue dans la Confession de Foi est incluse dans la profession faite à l’ordination. Deuxièmement, d’autres disent qu’ils veulent dire exactement ce que les mots comportent. Ce qui est adopté, c’est le « système de doctrine ». Le système des Églises réformées est un schéma de doctrine connu et admis, et ce schéma, rien de plus ou de moins, nous prétendons l’adopter. Le troisième point de vue du sujet est que, par le système de doctrine contenu dans la Confession, on entend les doctrines essentielles du christianisme et rien de plus.

I. La première vue : « Toutes les propositions de la confession »

Quant à la première de ces interprétations, il suffit de dire :

• Que ce n’est pas le sens des mots. Il y a beaucoup de propositions contenues dans la Confession de Westminster qui n’appartiennent pas à l’intégrité du système augustinien, ou réformé. Un homme peut être un vrai augustinien ou calviniste, et ne pas croire que le Pape est l’Antichrist prédit par saint Paul ; ou que le 18ème chapitre du Lévitique est toujours obligatoire.
• Une telle règle d’interprétation ne peut jamais être mise en pratique sans diviser l’Église en d’innombrables fragments. Il est impossible qu’un corps de plusieurs milliers de ministres et d’anciens pense de la même façon sur tous les sujets abordés dans une formule de croyance aussi étendue et aussi minutieuse.
• Telle n’a jamais été la règle adoptée dans notre Église. Des individus l’ont tenue, mais l’Église en tant que corps ne l’a jamais tenue. Aucune poursuite pour erreur doctrinale n’a jamais été tentée ou sanctionnée, à l’exception des erreurs qui étaient considérées comme impliquant le rejet, non pas des explications des doctrines, mais des doctrines elles-mêmes.

Par exemple, notre confession enseigne la doctrine du péché originel. Cette doctrine est essentielle au système réformé ou calviniste. Tout homme qui nie cette doctrine, rejetant ainsi le système enseigné dans notre confession, ne peut, en toute conscience, dire qu’il l’adopte. Le péché originel, cependant, est une chose ; la façon dont on en rend compte en est une autre. La doctrine est que la relation entre Adam et sa postérité est telle que toute l’humanité, descendant de lui par génération ordinaire, est née dans un état de péché et de condamnation. Tout homme qui l’admet maintient la doctrine. Mais il y a au moins trois façons de rendre compte de ce fait. L’explication scripturaire donnée dans nos normes est que « l’alliance conclue avec Adam non seulement pour lui-même, mais aussi pour sa postérité, toute l’humanité, descendant de lui par génération ordinaire, a péché en lui, et est tombée avec lui, dans sa première transgression ». Le fait que l’humanité soit tombée dans le domaine du péché et de la misère dans lequel elle est née, s’explique par le principe de la représentation. Adam a été constitué notre chef et notre représentant, de sorte que son péché est le fondement juridique de notre condamnation et de la perte conséquente de l’image divine et de l’état de mort spirituelle dans lequel tous les hommes viennent dans le monde. Ceci est la vérité de l’Écriture, c’est donc le point de vue de l’Église sur le sujet. C’est le point de vue latin et luthérien, ainsi que celui de l’Église réformée, et appartient donc à l’Église catholique. Mais ce n’est pas pour autant essentiel à la doctrine. Les réalistes admettent la doctrine, mais insatisfaits du principe de la responsabilité représentative, supposent que l’humanité en tant que vie générique, a agi et péché en Adam, et, par conséquent, que son péché est l’acte, avec son démérite et ses conséquences, de tout homme en qui cette vie générique est individualisée. D’autres, n’acceptant ni l’une ni l’autre de ces solutions (c’est-à-dire le péché et la condamnation de l’homme à la naissance) en rendent compte par la loi générale de la propagation. Comme Adam est devenu pécheur, alors toute sa postérité est née dans un état de péché, ou avec une nature pécheresse. Bien que ces points de vue ne soient pas également scripturaires, ou en harmonie avec notre Confession, ils laissent néanmoins la doctrine intacte, et ne constituent pas un rejet du système dont elle est une partie essentielle.

Il en va de même de la doctrine de l’incapacité. Que l’homme soit rendu par la chute totalement indisposé, opposé et handicapé à tout bien spirituel, est une doctrine de la confession aussi bien que de l’Écriture. Et elle est essentielle au système de doctrine adopté par toute l’Église réformée. Que les hommes aient le pouvoir plénier de se régénérer ; ou qu’ils puissent coopérer dans le travail de leur régénération ; ou qu’ils puissent effectivement résister à la grâce convertissante de Dieu, sont des questions qui ont séparé les Pélagiens, les Romains tardifs, les Semi-Pélagiens, les Luthériens et les Arminiens, des Augustiniens ou des Calvinistes. Le déni de l’incapacité de l’homme déchu, donc, par nécessité, implique le rejet du calvinisme. Mais si le fait est admis, il n’est pas essentiel que l’incapacité soit qualifiée de naturelle ou de morale ; qu’elle soit uniquement attribuée à la perversité de la volonté ou à l’aveuglement de la compréhension. Ces points de divergence ne sont pas sans importance, mais ils n’affectent pas l’essence de la doctrine.

Notre confession enseigne que Dieu prédestine tout ce qui arrive ; qu’il exécute ses décrets dans les oeuvres de la création et de la providence ; que son gouvernement providentiel est saint, sage et puissant, contrôlant toutes ses créatures et toutes leurs actions ; que, de la masse déchue des hommes, il a, de toute éternité, de son simple bon plaisir, élu certains pour vivre éternellement ; que par l’incarnation et l’œuvre médiatrice de son Fils éternel, notre Seigneur Jésus-Christ, et par l’action efficace de son Esprit, il a rendu absolument certain le salut de son peuple ; que la raison pour laquelle certains sont sauvés et d’autres non, n’est pas la prévision de leur foi et de leur repentir, mais seulement parce qu’il a élu certains et non d’autres, et que, dans la réalisation de son but, il leur envoie le Saint Esprit qui agit en son temps propre, en rendant absolument certain leur repentir, foi et sainte vie. Il est clair que les hommes peuvent différer quant au mode de gouvernement providentiel de Dieu, ou aux opérations de sa grâce, et retenir les faits qui constituent l’essence de ce schéma doctrinal. Mais si quelqu’un enseigne que Dieu ne peut pas contrôler efficacement les actes des agents libres sans détruire leur liberté ; qu’il ne peut rendre certaine la repentance ou la foi d’aucun homme ; qu’il fait tout son possible pour convertir chaque homme, ce serait une insulte à la raison et à la conscience que de dire qu’il maintient le système de doctrine qui englobe les faits et principes énoncés ci-dessus.

II. La deuxième vue : Les doctrines du « système » énumérées

On pourrait faire la même remarque à propos des autres grandes doctrines qui constituent le système augustinien. On en a assez dit, cependant, pour illustrer le principe d’interprétation sur lequel les hommes de la vieille école se disputent. Nous ne nous attendons pas à ce que nos ministres adoptent toutes les propositions contenues dans nos normes. Ils ne sont pas tenus de le faire. Mais ils sont tenus d’adopter le système ; et ce système consiste en certaines doctrines, dont aucune ne peut être omise sans détruire son identité.

Ces doctrines sont l’inspiration plénière des Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament, et l’infaillibilité de tous leurs enseignements qui en découle ; la doctrine de la Trinité, selon laquelle il existe un seul Dieu subsistant en trois personnes, le Père, le Fils et l’Esprit, le même en substance et égal en puissance et gloire ; la doctrine des décrets et de la prédestination comme indiqué ci-dessus ; la doctrine de la création, à savoir, que l’univers et tout ce qu’il contient n’est pas éternel, n’est pas un produit nécessaire de la vie de Dieu, n’est pas une émanation de la substance divine, mais doit son existence quant au fond et à la forme uniquement à sa volonté : et en référence à l’homme, qu’il a été créé à l’image de Dieu, dans la connaissance, la justice et la sainteté, et non dans le puris naturalibus, sans aucun caractère moral ; la doctrine de la providence, ou que Dieu gouverne effectivement toutes ses créatures et toutes leurs actions, afin que rien ne se passe qui ne soit en conformité avec ses buts infiniment sages, saints, et bénévoles ; la doctrine des alliances : la première, ou alliance des oeuvres, où la vie a été promise à Adam, et en lui à sa postérité, sous condition d’obéissance parfaite et personnelle, et la seconde, ou alliance de grâce, où Dieu offre librement aux pécheurs la vie et le salut par Jésus Christ, leur demandant de croire en lui pour qu’ils soient sauvés et promettant de donner à ceux qui sont destinés à vivre son Esprit-Saint, pour les rendre disposés et capables de croire ; la doctrine concernant le Christ notre Médiateur, ordonné par Dieu pour être notre prophète, prêtre et roi, chef et sauveur de son Église, héritier de toutes choses et juge du monde, à qui il a donné, de l’éternité, un peuple pour être sa postérité, pour être par lui racheté, appelé, justifié dans le temps, sanctifié et glorifié, et que le Fils éternel de Dieu, d’une seule substance avec le Père, a pris sur lui la nature de l’homme, de sorte que deux natures entières, parfaites et distinctes, la Divinité et l’humanité, étaient inséparablement unies en une seule personne, sans conversion, composition ou confusion ; que ce Seigneur Jésus-Christ, par sa parfaite obéissance et son sacrifice, a pleinement satisfait la justice de son Père, et qu’il a acquis non seulement la réconciliation, mais un héritage éternel dans le royaume des cieux pour tous ceux que le Père lui a donnés ; – la doctrine du libre arbitre, à savoir: que l’homme a été créé non seulement comme un agent libre, mais avec la pleine capacité de choisir le bien ou le mal, et par ce choix de déterminer son caractère et sa destinée futurs ; que par la chute il a perdu cette capacité au bien spirituel ; que dans la conversion Dieu par son Esprit permet au pécheur de se repentir librement et de croire ; la doctrine de l’appel efficace, ou régénération, selon laquelle ceux, et ceux seulement que Dieu a prédestinés à la vie, il appelle effectivement par sa Parole et son Esprit, d’un état de mort spirituelle à un état de vie spirituelle, renouvelant leurs volontés, et par sa toute-puissance déterminant leurs volontés, les entraînant ainsi effectivement au Christ ; et que cet appel efficace provient de la grâce libre et spéciale de Dieu, et non de quelque chose de prévu dans l’homme ; la doctrine de la justification, que c’est un acte libre, ou un acte de grâce de la part de Dieu ; qu’il ne s’agit pas d’un changement subjectif d’état, ni simplement d’un pardon, mais d’une déclaration et d’une acceptation du pécheur comme juste ; qu’il n’est fondé ni sur ce que nous avons fait en nous ni sur ce que nous avons fait ; ni sur la foi ou l’obéissance évangélique, mais simplement sur ce que Jésus a fait pour nous, c’est-à-dire, son obéissance et ses souffrances jusqu’à la mort ; cette justice du Christ étant une satisfaction propre, réelle et pleine à la justice de Dieu, sa justice parfaite et sa riche grâce sont glorifiées dans la justification des pécheurs ; – la doctrine de l’adoption, que ceux qui sont justifiés sont reçus dans la famille de Dieu, et rendus participants de l’Esprit et des privilèges de ses fils ;-la doctrine de la sanctification, selon laquelle ceux qui ont été régénérés par l’Esprit de Dieu sont, par sa puissance et sa demeure, rendus de plus en plus saints dans l’usage des moyens de grâce désignés, qui agissent, quoique toujours imparfaits dans cette vie, sont perfectionnés à la mort ; -la doctrine de la foi salvifique, que c’est le don de Dieu et l’œuvre de l’Esprit-Saint, par laquelle le chrétien reçoit comme vrai, par l’autorité de Dieu, tout ce qui est révélé dans sa Parole, dont les actes spéciaux sont la réception et le repos sur Christ seul pour la justification, la sanctification et la vie éternelle ;-la doctrine de la repentance, selon laquelle le pécheur, hors de la vue et du sens, non seulement du danger, mais aussi de l’odieux péché, et de l’appréhension de la miséricorde de Dieu en Christ, se détourne de ses propres péchés avec douleur et haine, se tourne vers Dieu, avec plein but et effort pour une nouvelle obéissance ;-la doctrine des bonnes oeuvres, qu’elles sont telles seulement comme Dieu l’a ordonné ; qu’elles sont les fruits de la foi ; de telles oeuvres, bien que non nécessaires comme fondement de notre justification, sont indispensables, dans le cas des adultes, comme les fruits du séjour de l’Esprit Saint dans le coeur des croyants ;-la doctrine de la persévérance des saints, selon laquelle ceux qui ont été effectivement appelés et sanctifiés par l’Esprit ne peuvent jamais tomber totalement ou définitivement d’un état de grâce, parce que le décret de l’élection est immuable, parce que le mérite du Christ est infini, et Son intercession constante ; parce que l’Esprit demeure avec le peuple de Dieu ; et parce que l’alliance de la grâce assure le salut de tous ceux qui croient ; – la doctrine de l’assurance ; que l’assurance du salut est souhaitable, possible et obligatoire, mais n’est pas de l’essence de la foi ; – la doctrine de la Loi, qu’elle révèle la volonté de Dieu et est une règle parfaite de justice, qu’elle est toujours obligatoire aux personnes justes comme aux autres, mais que les croyants ne le sont pas en vertu des oeuvres ;-la doctrine de la liberté chrétienne, qui inclut la libération de la culpabilité du péché, la condamnation de la loi, de l’esprit juridique, de l’esclavage de Satan et de la domination du péché, du monde et finalement de tout mal, avec le libre accès à Dieu comme ses enfants ; Depuis l’avènement du Christ, son peuple est libéré du joug de la loi cérémonielle ; Dieu seul est le Seigneur de la conscience, qu’il a libéré des doctrines et des commandements des hommes, qui sont contraires à sa Parole, ou s’ajouterait à elle, en matière de foi ou de culte.

Doctrines non propres au système

Les doctrines concernant le culte et le sabbat, concernant les vœux et les serments, ou le magistrat civil, du mariage, ne contiennent rien de particulier à notre système, ou qui ne soit sujet de controverse parmi les presbytériens. Il en va de même de ce que la Confession enseigne au sujet de l’Église, de la communion des saints, des sacrements, de l’état futur, de la résurrection des morts et du jugement dernier.

Que tel est le système de doctrine de l’Église réformée est une question d’histoire. C’est le système qui, comme la formation granitique de la terre, sous-tend et soutient tout le schéma de la vérité tel que révélé dans les Écritures, et sans lequel tout le reste est comme du sable à la dérive. Elle a été dès le début la vie et l’âme de l’Église, enseignée explicitement par notre Seigneur lui-même, et plus pleinement par ses serviteurs inspirés, et toujours professée par une nuée de témoins dans l’Église. Elle a d’ailleurs toujours été la foi ésotérique des vrais croyants, adoptée dans leurs prières et leurs hymnes, même lorsqu’elle a été rejetée de leurs croyances.

C’est ce système que l’Église presbytérienne s’est engagée à professer, à défendre et à enseigner ; et c’est une violation de la foi de Dieu et de l’homme que de ne pas exiger une profession de ce système par tous ceux qu’elle reçoit ou ordonne comme enseignants et guides de son peuple. C’est pour l’adoption de la confession de foi en ce sens que la vieille école s’est toujours disputée en conscience.

III. La troisième vue : « Substance de la doctrine »

Cependant, il y a toujours eu dans l’Église un parti qui a adopté la troisième méthode pour comprendre les mots « système de doctrine », dans le service d’ordination, à savoir qu’ils ne signifient rien de plus que les doctrines essentielles de la religion ou du christianisme…

Il est dit par certains qu’en adoptant le « système de doctrine », le candidat est compris comme l’adoptant, non pas dans la forme ou la manière dont il est présenté dans la confession, mais seulement pour la « substance de la doctrine ». Les objections évidentes à ce point de vue du sujet sont :

• Que tel n’est pas le sens des mots employés. Les deux expressions ou déclarations, « J’adopte le système de doctrine contenu dans la confession de foi » et « J’adopte le fondement de la doctrine de ce système », ne sont pas identiques. L’un ne peut donc pas se substituer à l’autre. S’il n’y avait pas d’autre différence entre eux, il suffit que l’un soit définitif et univoque, l’autre à la fois vague et équivoque. Cette dernière expression peut avoir deux significations très différentes. Par substance de la doctrine, on peut entendre les doctrines substantielles de la Confession, c’est-à-dire les doctrines qui la caractérisent comme une confession de foi distincte, et qui constituent donc le système de croyance qu’elle contient. Elle peut aussi signifier la substance des différentes doctrines enseignées dans la Confession, par opposition à la forme sous laquelle elles y sont présentées. On percevra d’emblée qu’il s’agit de choses très différentes. La substance ou l’essence d’un système de doctrines est le système lui-même. Dans ce cas, l’essence d’une chose est toute la chose. Les doctrines essentielles du pélagisme sont le pélagisme, et les doctrines essentielles du calvinisme sont le calvinisme. Mais la substance d’une doctrine n’est pas la doctrine, pas plus que la substance d’un homme n’est l’homme. Un homme est une substance donnée sous une forme spécifique ; et une doctrine est une vérité donnée sous une forme particulière. La vérité substantielle, incluse dans la doctrine du péché originel, est que la nature humaine est détériorée par l’apostasie d’Adam. Les différentes formes sous lesquelles cette vérité générale est présentée, font toute la différence, sur ce point, entre le pélagianisme, l’augustinianisme, le romantisme et l’arminianisme. Il est donc impossible, en matière de doctrine, de séparer le fond de la forme. La forme est essentielle à la doctrine, tout comme la forme d’une statue est essentielle à la statue. En adoptant un système de doctrines, le candidat adopte donc une série de doctrines sous la forme spécifique sous laquelle elles sont présentées dans ce système. Dire qu’il adopte la substance de ces doctrines, laisse totalement incertain ce qu’il adopte. La première objection à cette conception du sens de l’expression « système de doctrine » est donc qu’elle est contraire au simple sens historique des termes. Ce qu’un homme prétend adopter, c’est « le système de doctrine », et non la substance des doctrines embrassées dans ce système.
• Une autre objection est que c’est contraire à l’esprit de l’Église. L’Église, en exigeant l’adoption de la confession de foi comme contenant le système de doctrine enseigné dans les Saintes Écritures, exige quelque chose de plus que l’adoption de ce que le candidat peut choisir pour considérer la substance de ces doctrines. Cela ressort clairement des mots utilisés, qui, comme nous l’avons vu, signifient quelque chose de plus, de plus spécifique et de plus intelligible, que l’expression « substance de la doctrine…. ».

Ambiguïté de la « substance »

Non seulement le sens ordinaire des mots et l’animus imponentis s’opposent à l’interprétation du service d’ordination actuellement à l’étude, mais cette interprétation est sujette à l’objection supplémentaire que l’expression « substance de la doctrine » n’a pas de sens définitif assignable. La substance d’une doctrine donnée ne peut être historiquement établie ou authentifiée. Nul ne sait ce qu’un homme professe, quand il professe ne recevoir que la substance d’une doctrine, et, par conséquent, ce mode de souscription entache l’intention et la valeur même d’une confession. Qui peut dire quelle est la substance de la doctrine du péché ? La substance inclut-elle toutes les formes sous lesquelles la doctrine a été, ou peut être tenue, de sorte que quiconque détient l’une de ces formes détient la substance de la doctrine ? Si un homme dit que rien n’est péché que la transgression volontaire de la loi connue ; un autre, que les hommes ne sont responsables que de leurs desseins à l’exclusion de leurs sentiments ; un autre, qu’un acte pour être volontaire, et donc péché, doit être délibéré et non impulsif ; un autre, que le péché est simplement limitation ou développement imparfait ; un autre, que le péché existe seulement pour nous et dans notre conscience, et non devant Dieu ; un autre, que le péché est tout désir de conformité en état, sentiment ou acte à la loi de Dieu ; et tous disent qu’il s’agit de la substance de la doctrine.

Quelle est la substance de la doctrine de la rédemption ? L’idée générique de rédemption, au sens chrétien du terme, peut être considérée comme la délivrance des hommes du péché et de ses conséquences par Jésus Christ. Est-ce que tout homme qui admet cette idée tient la substance de la doctrine telle qu’elle est présentée dans notre confession ? Si tel est le cas, il importe peu que nous croyions que cette délivrance se fasse par l’exemple du Christ, ou par sa doctrine, ou par sa puissance, ou par l’impression morale de sa mort sur la race ou sur l’univers, ou par sa satisfaction de la justice de Dieu, ou par son incarnation exaltant notre nature à une puissance supérieure. La même remarque peut être faite à propos de toutes les autres doctrines distinctives de la Confession. L’idée générale de la « grâce » est celle d’une influence divine réparatrice ; mais cette influence s’exerce-t-elle seulement en ordonnant nos circonstances extérieures ? ou est-ce simplement l’influence morale de la vérité que Dieu a révélée ? ou cette influence exaltée par une opération spéciale ? est-elle praeveniens en plus d’assister ? est-elle commune sans être suffisante, ou suffisante et commune ? est-elle irrésistible, ou efficace uniquement par sa congruité ou la coopération du pécheur ? L’homme qui détient l’une de ces formes tient-il la substance de la doctrine de la grâce ?

Il est tout à fait évident qu’il n’y a pas de norme faisant autorité pour déterminer ce qu’est la substance d’une doctrine ; que l’idée même d’une doctrine est une vérité sous une forme spécifique, et donc, ceux qui ne détiennent pas les doctrines de la Confession sous la forme dans laquelle elles sont présentées, ne détiennent pas les doctrines du tout. Il est tout aussi évident qu’aucune profession de foi définitive, intelligible et digne de confiance n’est faite par un homme qui prétend simplement détenir la substance de certaines doctrines. Un tel mode d’adoption de la Confession de Foi est moralement erroné, parce qu’il est incompatible avec le sens ordinaire des mots et avec l’esprit de l’Église, et parce qu’il rend la suscription nulle.

Ce système a été mis à l’essai, et il s’est avéré qu’il produisait le plus grand désordre et la plus grande controverse. Des hommes agissant selon le principe de recevoir la Confession pour la substance de sa doctrine, sont entrés dans le ministère de notre Église, et ont nié la doctrine de l’imputation, que ce soit du péché d’Adam ou de la justice du Christ ; la doctrine de la dérivation d’une dépravation coupable de la nature de nos premiers parents ; de l’incapacité ; de la grâce efficace ; d’une expiation définie ; c’est-à-dire, d’une expiation en référence spéciale aux élus, afin de rendre leur salut certain. En bref, tout en prétendant recevoir « le système de doctrine » contenu dans la Confession de Westminster et les Catéchismes, ils ont rejeté presque toute doctrine qui donne à ce système son caractère distinctif.