Aloys Gautier (1879-1944) est issu d’une famille pastorale. Il passa son enfance en Suisse romande, ainsi qu’un an à Jérusalem. Il fit ensuit ses études en théologie à l’université de Genève et à l’étranger (Marbourg, Édimbourg, Londres, Paris). Consacré par son père à Genève en 1907, il est ensuite pasteur pendant vingt ans à Jemappes en Belgique avant de rentrer en Suisse, dans le quartier de Saint-Gervais à Genève ; au sein d’une Église nettement libérale, sa prédication fait office de bouffée d’air. Quelques fragments de ses sermons et discours ont été conservés dans un livre paru à sa mort (Le pasteur Aloys Gautier, Lausanne : éditions La Concorde, 1944, 112 pp.).

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Dans un précédent dialogue sur la laïcité, nous avions prévenu que nous aborderions plus tard la question du “libéralisme politique”. C’est le sujet de ce deuxième dialogue. Cette fois-ci, je m’appuie sur Le libéralisme de Georges Burdeau, éd. du Seuil, 1979. J’en donne ici une synthèse et adaptation, le lecteur pourra se tourner vers ce livre pour avoir les arguments originaux. Cela dit, j’ai tâché de faire une synthèse fidèle.

Étienne – Qui es-tu ?

Erebus1- Je m’appelle Erebus. Prosaïquement, on pourrait dire que je ne suis qu’un outil littéraire destiné à philosopher.

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La treizième séance du Synode, le 20 juin 1872, commence, comme souvent, par des salutations de députés étrangers, en l’espèce de l’Église presbytérienne d’Angleterre, et de celle d’Irlande (lequel précise que “tous sont attachés aux doctrines écrites dans leur confession de foi, et s’appliquent à les prêcher”). Ensuite, bien que la discussion sur le projet de déclaration de Charles Bois soit censée avoir été clôturée, quatre ultimes amendements, émanant tous du parti libéral ou des modérés, sont encore discutés. Un seul d’entre eux reçoit l’aval de M. Bois et est adopté.

Contrairement à son habitude, le pasteur Bersier (Histoire du synode général…, t.

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La douzième séance du synode, marquée par le discours de Colani, ne parvient pas à retrouver son calme. Le débat sur la confession de foi continue à s’échauffer dans les déclarations suivantes, et semble de l’aveu général s’essouffler. Charles Bois, l’auteur de la déclaration qui sera votée, expose ses derniers arguments en réponse à Colani. (Bersier, Histoire du synode général…, t. 1, pp. 301-319).

M. Paris. — L’assemblée est évidemment fatiguée par ce débat prolongé. Il faut abréger nos réflexions ; cependant, je dois combattre la déclaration de M. Bois ; je lui reproche de prêter à l’équivoque, ce qui, aux yeux de cette assemblée, doit suffire à la condamner.

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Timothée Colani (1824-1888), issu d’un milieu piétiste suisse, abandonne la foi orthodoxe pour embrasser le libéralisme lors de ses études de théologie à la faculté de Strasbourg. Il est ordonné pasteur en 1856 et nommé professeur à Strasbourg en 1861, malgré la forte opposition des confessants. La guerre franco-prussienne le fait abandonner prématurément le pastorat et l’enseignement.

À mesure que l’échéance du vote sur la déclaration de foi se rapproche, le texte proposé par Charles Bois est scruté plus précisément. C’est tout l’intérêt du discours de Colani, qui pointe avec intérêt les problèmes posés, selon lui, par le texte du point de vue de l’orthodoxie.

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Gustave Delmas (1833-18851) est issu d’une grande famille rochelaise protestante. Son père Louis préside le consistoire de la ville, et est présent avec lui au synode. Gustave a fait ses études de théologie à la faculté de Strasbourg et est pasteur à Bordeaux ; dans son mémoire de fin d’études de 1855 (à lire ici), il déclare déjà qu’« il n’est pas d’Église visible sans confession de foi ». Son intervention lors du synode a pour but de réaffirmer cette impérieuse nécessité. Son bref discours (Bersier, Histoire du synode général…, t. 1, pp.

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Cet article vise à traiter la question suivante : par quels critères peut-on reconnaître l’héritier le plus proche du protestantisme. L’histoire des réformés français est une histoire noble et enthousiasmante, et elle est revendiquée à la fois par des libéraux et par les confessants. Chacun de ces deux groupes, pour des raisons propres, et par des moyens différents, revendique être le vrai hériter des huguenots français. Commençons par définir ces deux groupes :

• Libéraux : Par ce nom, j’entends les réformés qui revendiquent l’héritage huguenot, en continuité avec les XIX-XXe siècles. Ils définissent leur continuité selon les termes d’une philosophie progressiste : les huguenots sont les précurseurs de la liberté de conscience / des droits de l’homme, etc., et nous, leurs descendants, continuons ce pour quoi ils se sont battus.

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Comme je n’en n’ai trouvé aucune en français sur internet, je reproduis ici une définition du théisme ouvert du livre Une foi, des arguments. Apologétique pour tous. C’est un dictionnaire d’apologétique généraliste que nous avons la chance d’avoir en français.

Ce courant1 prétend maintenir la toute-puissance et l’omniscience de Dieu, mais il en oriente la définition différemment. Des théologiens protestants américains comme Clark Pinnock (1937-2010), Richard Rice (né en 1944) et Greg Boyd (né en 1957) considèrent que l’avenir est partiellement ouvert, c’est-à-dire qu’il dépend en partie de décisions libres dont le résultat n’est ni fixé ni connu aujourd’hui.

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Charles Louis Ernest Fontanès (1828-1903) est une figure de premier plan du parti libéral au synode de 1872. Fils de pasteur, apparenté par sa mère à Samuel Vincent, il étudie la théologie à Genève, Paris et en Allemagne. Il prend son premier poste au Havre ; à partir de 1869, il refuse de lire le symbole des apôtres lors du culte. Il est le député des protestants havrais au synode général. À la fin du XXe siècle, il apportera également son concours aux paroisses libérales de Paris.

Son long discours au synode est une apologie de la conception libérale de l’Église et de son fondement, plus sociologique et moral que théologique.

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Dans cet article, je partage la traduction d’un extrait de Fundamentalism and the Word of God (chapitre 2) du théologien anglican réformé J. I. Packer qui explique en détails les origines du mot fondamentalisme.

Le mot fondamentalisme vient de l’habitude d’appeler « fondamentaux » (en anglais fundamentals) les doctrines centrales du salut que le libéralisme a rejetées. Son usage remonte au moins à 1909. C’est cette année-là que parurent les premiers des douze tracts dédiés à l’exposition et à la défense du christianisme évangélique appelés The Fundamentals.

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