À l’occasion du décès récent (nous sommes le 5 mai 2025 au moment où j’écris ces lignes) du pape François, j’ai lu To Change the Church: Pope Francis and the Future of Catholicism de Ross Douthat, publié en 2018. Cet ouvrage retrace les efforts de réforme du pape François jusqu’à cette date, en particulier dans le contexte de la vive controverse autour de l’interprétation d’Amoris Laetitia. Les événements postérieurs à 2018 n’ont pas invalidé les analyses de Douthat ; au contraire, elles restent pertinentes. Ce livre, écrit par un journaliste catholique, offre une perspective éclairante sur les dynamiques actuelles de l’Église romaine.

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Je suis né dans un monde évangélique où Martin Luther King est une figure incontournable, et je n’ai jamais entendu que des louanges à son sujet dans l’Église. La seule différence résidait dans le fait que certains en parlaient plus que d’autres, mais tous n’avaient que du bien à en dire. Puis, en lisant la biographie de Rushdoony (Christian Reconstruction de McVicar, 2015), j’ai découvert une anecdote amusante concernant Gary North, son gendre. Le père de Gary North, agent du FBI, avait une aversion particulière pour Martin Luther King. Le jour de l’assassinat de ce dernier, le 4 avril 1968 – date de publication de cet article –, son chef au FBI avait ordonné à tous ses agents de rouler phares allumés en hommage au pasteur.

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A l’occasion de l’examen de la motion de censure contre la loi sur le budget de 2025 à l’Assemblée nationale, voici une traduction de l’article Socialism versus the Family du philosophe catholique et thomiste Edward Feser où il explique comment le socialisme (la doctrine politique des socialistes) s’oppose à la famille (tout au moins à la vision traditionnelle). C’est à l’origine une conférence qu’il a donnée le 11 Février 2019 à la Heritage Foundation, à Washingon D.C. J’ai rajouté des notes de bas de page de ma propre main quand j’ai trouvé utile d’expliquer des choses et des choix de traduction.

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Cet article est une synthèse qui m’a été demandée sur l’article de Jake Meador : « L’orbanisme et la révolution » publié sur Mere Orthodoxy, un site homologue du nôtre aux États-Unis. Il sera commenté après la synthèse.

Synthèse de Meador

Au vu des troubles rencontrés par la mort de la philosophie libérale, il émerge des visions et des tentations dites « illibérales » qui préconisent d’abandonner les éléments-clés du libéralisme — liberté d’expression, égalité devant la loi, laïcité par exemple — pour mieux contrer nos ennemis intérieurs et ceux qui veulent détruire les nations, les religions et les peuples.

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Dans cet article, je donne une définition du christianisme libéral. Même si nous avons déjà beaucoup parlé de ce type de christianisme sur notre blog (voir ici, ici, ici et ici), nous n’avons jamais présenté ce que c’est. De manière plus générale, je n’ai trouvé aucune définition précise, claire et facile sur internet1. C’est pourquoi je trouvais important de le faire ici (en m’inspirant d’un ancien article) et d’apporter ensuite quelques explications. Je précise que ce n’est absolument pas mon domaine d’étude, n’hésitez donc pas à corriger mes erreurs. Je remercie Arthur de l’équipe pour ses conseils et toutes ses sources (le gros de l’article vient de lui).

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La question de « Comment être chrétien dans un monde déchristianisé » nous agite tous à différents niveaux. Et il y a une quantité de livres qui cherchent à y répondre, mais peu ont eu le rayonnement et l’influence du livre de Stanley Hauerwas et de William H. Willimon : Étrangers dans la cité, publié une première fois en 1989, traduit en français en 2016. Les auteurs proposent d’abandonner l’évangile social du libéralisme méthodiste pour quelque chose de plus post-moderne et axé davantage sur l’aspect narratif de l’Église, plutôt que son engagement sociétal. Il m’a été personnellement recommandé par Pep’s, dont je vous encourage à lire l’autre recension.

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Parmi les difficultés que nous rencontrons dans notre théologie politique, il y a les limites entre Église et État sur lesquelles nous avons déjà beaucoup écrit. L’autre difficulté que nous rencontrons depuis plus d’un siècle, c’est sur l’engagement social. Jésus nous a enseigné de nourrir les pauvres, mais cela ne devrait-il pas être aussi l’occasion pour nous de les faire progresser dans la société ? Notre défense des plus fragiles ne devrait-elle pas déboucher sur la participation à un projet de libération humaine ? Au cours du XXe siècle, il y a eu plusieurs mouvements qui étaient chrétiens et notablement progressistes sur les questions sociales.

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