L'Alliance de Grâce
24 février 2018

L’Alliance de Grâce, tout comme l’Alliance de Création, est un concept théologique et non pas biblique à proprement parler. C’est-à-dire que, comme pour la Trinité, c’est un concept qui émerge nécessairement et logiquement de la Bible mais qui n’y est pas exprimé en toute lettre. Il est toutefois indispensable pour une bonne compréhension de l’ensemble de la révélation et est présent en de nombreux endroits en elle.

En métaphysique et en philosophie, nous parlons de “nature humaine” pour désigner ce qui est commun à tous les êtres humains; tandis que nous parlons de “personne” quand nous voulons désigner ce qui est propre à tous les individus. De même, “Alliance de Grâce” désigne ce qui est commun entre toutes les alliances que Dieu a faite afin d’accorder sa grâce aux hommes depuis la Chute; tandis que les termes “alliance avec Abraham”, “alliance avec Moïse”, etc. désignent ce qui est particulier à chaque alliance historique.

La théologie de l’alliance s’intéresse donc aux continuités entre les alliances de la Bible mais aussi à leurs discontinuités et caractéristiques propres. L’Alliance de Grâce peut être définie comme l’engagement divin de salut envers ceux qui sont unis au Médiateur de l’alliance par la foi. C’est Dieu qui s’engage à sauver ceux qui croient au Messie. Messie qui était déjà annoncé dès la chute à Adam et Ève en Genèse 3:15.

Ainsi, dès la chute, Dieu a en quelque sorte commencé son oeuvre d’évangélisation en faisant une promesse. Et, puisqu’une promesse existe toujours dans le cadre d’une alliance et que celle-ci promet la grâce aux pécheurs saisissant la promesse, elle reçut le nom d’Alliance de Grâce. Tout comme Adam est la tête de l’Alliance de Création et que nous sommes tous coupables par sa faute, de même Christ est la tête de l’Alliance de Grâce et en Lui nous avons toute justice.

Depuis Adam, tous les hommes qui ont été sauvé l’ont été dans le cadre de cette Alliance de Grâce, par la foi en Christ. Un Christ qui était tout d’abord promis, typifié, prophétisé puis qui est venu, est mort et ressuscité. À la venue du Christ, l’Alliance de Grâce est entrée dans sa forme eschatologique et finale, appelée Nouvelle Alliance et qui ne sera perfectionnée, consommée qu’après le Retour du Christ, dans la gloire.

Une autre manière d’appeler ce qui est commun à toutes les alliances par lesquelles Dieu a administré sa grâce est de parler de la “substance” de l’alliance et les particularités de chaque alliance peuvent être désignée par “administrations” de l’alliance. Ces alliances peuvent encore être appelées “alliances de grâce” pour signifier que leur substance est l’Alliance de Grâce.

En fait, dire qu’il y a une seule Alliance de Grâce depuis la chute, c’est dire qu’il n’y a qu’un seul moyen d’être sauvé : la foi en Jésus-Christ d’abord promis, puis venu parmi nous. Et que c’est ce moyen que Dieu a toujours utilisé pour justifier les pécheurs, comme le dit Saint Clément de Rome : “C’est par la foi; et c’est par elle que le Dieu tout-puissant a justifié tous les hommes depuis le commencement.” (Épître aux Corinthiens) Tous ceux qui ont été justifié l’ont été par la foi. Leur justification a toujours reposé sur la justice du Médiateur de l’Alliance de Grâce. Ainsi, Clément d’Alexandrie : “Bien que l’apôtre ait déjà dit clairement qu’il n’y a qu’un seul et même salut dans le Christ, pour les justes qui l’ont précédé comme pour nous.” (Stromates, Livre IV).

Dire qu’il n’y a qu’une seule Alliance de Grâce, c’est dire que “les prophètes ont prophétisé au sujet de la grâce qui nous était destiné” (1 Pi 1:10), que ceux-ci savaient par l’Esprit les souffrances et la gloire que le Christ connaitrait (1 Pi 1:11) et que ceux-ci étaient ministres de l’Evangile qui nous est maintenant annoncé (1 Pi 1:12).

Maintenant que les termes sont définis, nous pourrons nous concentrer dans des articles à venir sur les caractéristiques et les buts des alliances bibliques ainsi que leurs relations particulières. Comprenons que si nous nous intéressons à ces choses, c’est parce qu’elles ont d’immenses conséquences sur la façon dont nous considérons la Nouvelle Alliance et dont nous l’administrons et la vivons en Église.

Terminons en citant ce que la Confession de Foi de Westminster dit dans son chapitre 7 intitulé “l’Alliance de Dieu” :

1. La distance entre Dieu et la créature est si grande que les êtres doués de raison, bien qu’ils lui doivent obéissance puisqu’il est leur Créateur, n’auraient cependant jamais trouvé en lui leur bonheur et leur récompense s’il ne lui avait plu de les leur accorder par le moyen d’une alliance (Es 40.13-17; Jb 9.32,33; 1 S 2.25; Ps 113.5,6; 100.2,3; Jb 22.2,3; 35.7,8; Lc 17.10; Ac 17.24,25).

2. La première alliance conclue avec l’homme a été une alliance des oeuvres (Ga 3.12), dans laquelle la vie a été promise à Adam, et en lui à sa postérité (Rm 10.5; 5.12-20), sous la condition d’une obéissance parfaite et personnelle (Gn 2.17; Ga 3.10).

3. L’homme, par la chute, s’étant rendu incapable de vivre par cette alliance, le Seigneur a bien voulu en conclure une seconde (Ga 3.21; Rm 8.3; 3.20,21; Gn 3.15; Es 42.6), généralement nommée “l’Alliance de grâce”. Dans cette Alliance, il offre gratuitement aux pécheurs la vie et le salut par Jésus-Christ, requérant d’eux la foi en celui-ci afin d’être sauvés (Mc 16.15,16; Jn 3.16; Rm 10.6,9; Ga 3.11), et il promet de donner son Saint-Esprit à tous ceux qui sont destinés à la vie, afin de les rendre désireux et capables de croire (Ez 36.26,27; Jn 6.44,45).

4. Cette Alliance de grâce est fréquemment désignée dans l’Écriture par le nom de Testament, en référence à la mort de Jésus-Christ, le Testateur, et à l’héritage éternel qu’il lègue avec tous les biens qui le composent (Hé 9.15-17; 7.22; Lc 22.20; 1 Co 11.25).

5. Cette Alliance de grâce a été diversement administrée au temps de la Loi et à celui de l’Évangile (2 Co 3.6-9). Sous la Loi, elle a eu comme dispositions: des promesses, des prophéties, des sacrifices, la circoncision, l’agneau pascal et autres types et ordonnances donnés au peuple juif pour signifier à l’avance le Christ à venir (Hé 8 à 10; Rm 4.11; Col 2.11,12; 1 Co 5.7); durant ce temps, ces dispositions ont été suffisantes et efficaces, par l’action du Saint-Esprit, pour instruire et édifier les élus dans la foi au Messie promis (1 Co 10.1-4; Hé 11.13; Jn 8.56), par lequel ils avaient l’entière rémission de leurs péchés et leur salut éternel. Cette Alliance est appelée l’Ancien Testament (Ga 3.7-9,14).

6. Sous l’Évangile, depuis que le Christ, la substance (Col 2.17), s’est montré, les dispositions selon lesquelles l’Alliance est administrée sont: la prédication de la Parole et la célébration du Baptême et de la Sainte Cène (Mt 28.19,20; 1 Co 11.23-25). Bien que ces dispositions soient peu nombreuses et administrées plus simplement et avec moins de faste, l’Alliance est présentée cependant avec plus de plénitude, d’évidence et d’efficacité spirituelle (Hé 12.22- 27; Jr 31.33,34), à toutes les nations – juifs et païens (Mt 28.19; Ep 2.15-19). Cette Alliance est appelée le Nouveau Testament (Lc 22.20). Ainsi, il n’y a pas deux Alliances de grâce dont la substance serait différente, mais une seule et même Alliance avec des dispositions diverses (Ga 3.14,16; Ac 15.11; Rm 3.21-23,30; Ps 32.1 avec Rm 4.3,6,16,17,23,24; Hé 13.8).

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Maxime Georgel

Maxime est étudiant en médecine à l'Université Catholique de Lille. Fondateur du blog Parlafoi.fr, il se passionne pour la théologie systématique, l'histoire du dogme et la philosophie réaliste. Vous entendrez souvent dans sa bouche "Thomas D'Aquin", "Jean Calvin" et "Vive la scolastique". Il affirme être marié à la meilleure épouse du monde. Ils vivent ensemble sur Lille avec leur petit Thomas.

1 Commentaire

  1. Adrien

    Merci jackie !

    Réponse

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