Alors que le dernier film du producteur états-unien Christopher Nolan fait actuellement le buzz au cinéma, voici une traduction d’un article du philosophe catholique Kody W. Cooper où il discute la philosophie du film. J’ai rajouté des notes de bas de page de ma propre main quand j’ai trouvé utile d’expliquer des choses et des choix de traduction. Vous pouvez retrouver ici la première partie de cet essai sur Oppenheimer.

Dans la première partie de cet essai consacré au film récent Oppenheimer, nous avons étudié le dilemme éthique auquel Oppenheimer fut confronté quand son équipe s’apprêtait à achever la fabrication de la bombe atomique.

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Alors que le dernier film du producteur états-unien Christopher Nolan fait actuellement le buzz au cinéma, voici une traduction d’un article du philosophe catholique Kody W. Cooper où il discute la philosophie du film. J’ai rajouté des notes de bas de page de ma propre main quand j’ai trouvé utile d’expliquer des choses et des choix de traduction.

Le nouveau film Oppenheimer sorti récemment vient de faire un grand buzz à Hollywood et s’est clairement hissé en tête de liste pour le prix du meilleur film à la cérémonie des Oscars.

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Dans un précédent article, j’ai présenté le postdarwinisme, tel que Didier Raoult (qu’on n’a plus besoin de présenter) le présentait. J’ai aussi dit les chances que cela représentait pour les créationnistes. Dans cet article, je vais rester davantage sur la philosophie des sciences, un peu présentée dans son livre Dépasser Darwin (2010) mais surtout De l’ignorance et l’aveuglement (2015). Dans cet article nous allons découvrir la philosophie des sciences postmoderne de Didier Raoult, à la fois pour la curiosité, mais aussi pour la critique et voir ce qu’elle a de positif pour le christianisme orthodoxe (qui n’est pas du tout postmoderne).

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J’ai récemment lu deux livres du professeur Didier Raoult : Dépasser Darwin (2010) et De l’ignorance et l’aveuglement (2015). J’ai découvert le postdarwinisme, qui vise à remplacer le darwinisme orthodoxe tel que je l’ai appris au lycée. Sur ce site, nous avons assez souvent évoqué et défendu le créationnisme qui s’oppose historiquement au darwinisme depuis le XIXe siècle. J’ai déjà eu l’occasion d’écrire « Le créationnisme défendu par la méthode scolastique », et synthétisé l’histoire du créationnisme au XXe siècle. Dans cet article, je vais mettre à jour ce que l’on m’a appris sur la théorie de l’évolution au lycée, et nous allons voir que les nouvelles doctrines scientifiques sont toujours aussi éloignées du créationnisme, mais que nous allons vers moins de tensions entre créationnisme et (post)darwinisme.

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Nous avons déjà eu l’occasion de parler de la philosophie des sciences de Pierre Duhem, un grand scientifique français du début XXe siècle. Il est connu pour avoir défendu l’idée que la science n’était pas une explication de la réalité, mais une simple représentation des faits expérimentaux dont nous avons connaissance. Il fait donc la différence entre la partie expérimentale – vraie ou fausse, réfutable et discutable – et la partie hypothétique d’une théorie -ni vraie ni fausse, appelée à être remplace un jour par une autre théorie. L’os de dinosaure est un fait expérimental, le documentaire de la BBC sur l’évolution de ce dinosaure est hypothétique.

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Dans cet article je donnerai quatre arguments (présentés par Feser dans son livre Scholastic metaphysics) contre le scientisme : une position philosophique portant sur notre connaissance de la réalité à laquelle adhèrent actuellement beaucoup de philosophes (par exemple Alex Rosenberg, James Ladyman, Don Ross, David Spurrett, John Collier) et de scientifiques (Richard Dawkins, Lawrence Krauss), qu’ils en soient conscients ou non.

Le scientisme est l’affirmation selon laquelle seule la science (au sens où on utilise ce mot dans la vie de tous les jours : les disciplines qui étudient des phénomènes naturels quantifiables comme la physique, la chimie, la biologie etc., et non au sens plus large de connaissance) peut nous donner une connaissance objective de la réalité.

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Cet article fait suite au « Créationnisme défendu par la méthode scolastique« . Dans ce premier article, je décrivais pourquoi il faut préférer le système théologique à la théorie physique. Parmi les arguments que je déployais, je disais que les théories physiques se suivent sans se succéder et que le système théologique avait une plus grande continuité, sur la base de Thomas Kuhn. À l’époque, on m’avait fait remarquer que j’exagérais sur ce point, qu’il y a bien une continuité entre les théories physiques, même si elle n’est pas de même nature. Je reviens sur ce point aujourd’hui, grâce à des explications fournies par Pierre Duhem dans son livre La théorie physique : son objet, sa structure (1906).

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Suite à mon article sur le créationnisme défendu par la méthode scolastique, on m’a fait parvenir une remarque que je synthétise de la façon suivante : Il n’est pas évident que la question des origines soit une question de foi, plutôt qu’une question soumise à la raison humaine. Je vais répondre à cette remarque en tâchant de développer un peu ce point.

1. Pour que les origines soient un sujet de science, il faudrait que la nature se fût toujours comportée de façon identique.
2. Or, la nature ne s’est pas toujours comportée de façon identique.

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Contexte et introduction

Cet article est un article en réponse à la vidéo d’Arnaud Dumouch « La méthode catholique est la méthode thomiste ». Cette réponse n’est pas faite pour être une réfutation de sa position, mais une interaction paisible et l’occasion de présenter ma compréhension réformée de la relation entre science et foi sur la question des origines. Je rediffuse cet article (initialement publié sur Phileosophia) aussi à cause d’un commentaire de la recension du commentaire de la Genèse de Richelle, qui attaquait ces « autodidactes autoproclamés1 » qui mettaient à la mode la scolastique. Pour le plaisir d’embêter ce cher contradicteur, je rediffuse cet article.

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« Je souffre » serait une autre manière de dire « La terminaison nerveuse 414 du neurone 308p s’active ». Ou plutôt, c’est ce que voudraient nous faire croire certains vulgarisateurs des neurosciences, disciples modernes de Francis Bacon. Toute la théorie de l’âme humaine formulée par Aristote puis par les philosophes chrétiens comme Thomas D’Aquin devrait être balayée, elle ne reflèterait qu’une ignorance antique depuis longtemps réfutée par notre science. Le langage biblique autour de l’âme serait alors soit une preuve de plus d’une erreur dans le texte biblique, soit à ré-interpréter en considérant ces expressions sous un angle matérialiste.

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