Le libre arbitre en état de péché est-il réduit en esclavage par le péché, si bien qu’il ne peut rien faire d’autre que pécher ? A-t-il toujours le pouvoir de s’incliner au bien, non seulement moral et civil, mais interne et spirituel, répondant de façon précise à la volonté de Dieu prescrite dans la Loi ? Nous affirmons la première, nous nions la dernière contre les papistes, les sociniens et les remontrants.

Nous ne parlons pas ici de notre liberté par rapport à la contrainte, mais de notre liberté par rapport au péché : peuvent-ils faire quelque chose qui ne soit pas un péché tant qu’ils ne connaissent pas Dieu ?

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Voici une traduction d’un article du philosophe catholique thomiste Edward Feser, où il présente des arguments de philosophes scolastiques (du Moyen Âge) contre le racisme et prouve ainsi que les chrétiens étaient contre le mauvais traitement que les Espagnols réservaient aux Amérindiens lors de la colonisation de l’Amérique.

En condamnant le racisme (ou « les préjugés racistes » pour reprendre l’expression qu’il utilise), le pape Paul VI a affirmé que :

Les membres de l’humanité partagent la même nature et, par conséquent, la même dignité avec les mêmes droits et devoirs fondamentaux, comme la même destinée surnaturelle.

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Le texte suivant est la traduction, par mes soins, d’un extrait du mémoire de maîtrise en théologie de James B. Jordan, intitulé Slavery in Biblical Perspective, soutenu en avril 1980 à la faculté de théologie de Westminster à Philadelphie. Le texte en langue anglaise peut être acquis sur le site WordMp3.

Ce passage de l’Écriture a été la cause de beaucoup de chagrin pour les peuples chamitiques, en particulier pour les noirs américains, en raison de sa mauvaise interprétation et de sa mauvaise application. Ce passage contient un certain nombre de difficultés d’interprétation, et une grande variété de propositions ont été faites pour tenter de les résoudre.

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William Wilberforce est l’un des évangéliques les plus célèbres, à cause de sa foi sincère, mais surtout de son opposition à l’esclavage. Son action et celle de beaucoup d’autres conduisirent à l’abolition de l’esclavage dès 1833. Mais il y avait un autre pays lui aussi anglophone, qui au contraire se cramponna à ses institutions esclavagistes, pourtant en régime de chrétienté (majoritairement protestante). Il fallut une guerre civile pour régler la question, si meurtrière qu’elle dépassa même le bilan des deux guerres mondiales1. Il s’agit des États-Unis, où l’esclavage ne fut aboli que par la force des armes en 1865.

Dans ce pays couvert d’églises, dans une époque de réveils et de ferveur religieuse intense, toute question politique se résolvait avec la Bible.

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Dans la théologie égalitarienne, la mode semble être à l’interprétation selon un mouvement rédemptif : elle consiste à dire que nous discernons dans l’Ecriture une progression vers plus de justice sociale dans les Ecritures, ne serait-ce que sur la question de l’esclavage. En conséquence, il faut interpréter de la même façon l’Ancien et le Nouveau Testaments sur la question des femmes. Certes, l’Ancien Testament exprime une vision patriarcale du mariage et des femmes, mais déjà on retrouve dedans l’idée de libération des femmes à l’état de graine. Dans le Nouveau Testament, il y a une progression de cette idée et l’on voit déjà le germe de la libération dans des passages plus égalitaires sur le mariage comme les passages qui appellent à la soumission mutuelle dans le mariage (et non plus l’autorité unilatérale du mari sur l’épouse).

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J’ai remarqué une idée qui circule à toute vitesse en ce moment : nous sommes coupables de l’esclavagisme de nos pères et devrions, en conséquence, nous en repentir et faire réparation.

J’ai remarqué qu’il y avait une version chrétienne et une version séculière de cette idée, mais que, hélas, on mélangeait souvent les deux, si bien qu’on retrouve dans les discours un mélange de théologie chrétienne et de théologie marxiste.

J’ai remarqué également qu’en réaction on a souvent nié toute forme de péché générationnel, ce qui ne me semble pas juste. Au sein de Par La Foi, il n’y a, à l’heure actuelle, aucun consensus sur cette idée : certains sont plutôt contre, je suis plutôt pour, aucun n’est dogmatique là-dessus, et ce que je vais dire n’engage que moi.

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