En étudiant les débats sur la Cène à l’époque de la Réforme, j’avais déjà constaté que les positions appelées aujourd’hui luthérienne, calviniste et zwinglienne étaient des grossières caricatures des réelles positions historiques. Ni Luther ni Melanchton n’ont parlé de consubstantiation. Luther a insisté sur la présence corporelle du Christ sans en préciser le mode et en rejetant la transsubstantiation. Calvin considérait lui aussi que le Christ était présent dans sa divinité et son humanité et de manière objective lors de la Cène. Il précisait le mode de cette présence : une union objective, par la vertu du Saint-Esprit, entre le Christ ressuscité et les éléments. La réception du Christ est, par contraste, subjective et par le moyen de la foi : lorsque le corps reçoit le pain et le vin ; l’âme, par la foi, reçoit le corps et le sang du Christ et s’en nourrit comme du pain de vie. Zwingle et Œcolampade ont surtout combattu la transsubstantiation, plus occupés, comme dit Calvin, à détruire l’erreur qu’à édifier la vérité. Dans l’article qui suit, Ian Hugh Clary pousse l’étude des textes de Zwingle pour combattre le mythe eucharistique attaché à son nom.

Un dernier mot avant l’article. Considérons la façon dont Calvin proposait une formule d’unité entre tous les protestants en conclusion de son Petit Traité sur la Cène (que j’ai adapté en français moderne pour Impact Héritage) :

Nous confessons donc tous d’une bouche, qu’en recevant avec foi le sacrement, selon l’ordonnance du Seigneur, nous sommes vraiment faits participants de la propre substance du corps et du sang de Jésus-Christ. Comment cela se fait, les uns peuvent mieux le déduire et plus clairement l’exposer que les autres. Si bien que, d’une part, il nous faut, pour exclure toutes les folies charnelles, élever les cœurs en haut au ciel, ne pensant pas que le Seigneur Jésus soit abaissé au point d’être enfermé sous un élément corruptible. D’autre part, pour ne pas amoindrir l’efficacité de ce saint mystère, il nous faut penser que cela se fait par la vertu secrète et miraculeuse de Dieu, et que l’Esprit de Dieu est le lien de cette participation qui, pour cette raison, est appelée spirituelle.

Cet article est paru premièrement en anglais sur AndrewFullerCenter.org.

Le zwinglianisme est l’idée que les éléments de la Cène ne sont qu’un mémorial et que le Christ n’est en aucun cas présent – ce que certains ont appelé la vision de « l’absence réelle », ou la vision mémorialiste. L’Eucharistie a fait l’objet d’un vif débat pendant la Réforme, qui a abouti à des lignes de démarcation profondes entre les réformés, en particulier les Suisses, et les luthériens. Luther pouvait à peine se résoudre à dire que Zwingle était un frère dans le Seigneur parce que le théologien zurichois refusait de croire en la consubstantiation. Il est souvent noté que Calvin a cherché à trouver un juste milieu entre les formes luthérienne et zwinglienne en offrant une vision de « présence spirituelle », où l’Esprit attire le croyant par la foi dans une véritable communion avec le Christ dans les éléments. La vision dite mémorielle a eu une influence continue dans la théologie réformée ultérieure, et plus encore dans l’évangélisme au sens large. Mais Zwingle était-il un Zwinglien ?

W. P. Stephens, dans son ouvrage Zwingle : An Introduction to His Thought (Oxford, 2001) met Zwingle en perspective. La chaleur du débat entre Zwingle et Luther était centrée sur les paroles du Christ qui disait du pain : « Ceci est mon corps ». Pour Zwingle, le mot « est » doit être compris comme « signifie ». Pour Luther, c’était un anathème. Au colloque de Marburg (1529), les deux réformateurs ne parvinrent pas à s’entendre sur ce point, même si des progrès ont été réalisés en ce sens. Cependant, cela n’impliquait pas que Zwingle niait toute présence du Christ dans le Repas du Seigneur. Après le colloque, Zwingle a exprimé sa foi en la « présence réelle » du Christ. Stephens, se référant aux œuvres de Zwingle comme Une Exposition de la Foi (1530) et Lettre aux Princes Allemands (1530), dit : « Zwingle a dit clairement que le pain n’était pas seulement du pain, et il a commencé à affirmer des termes comme présence, vérité et sacramentelle » (105). Dans l’annexe à son Exposition de la foi (1531), Zwingle dit : « Nous croyons que le Christ est vraiment présent dans la Cène, en effet nous ne croyons pas que c’est la Cène du Seigneur à moins que le Christ ne soit présent » (Stephens, 105). Ce changement d’accent s’est accompagné d’un plus grand accent sur le pain et le vin, qui étaient tous deux « divins et sacrés » (Stephens, 107).

Stephens fait un excellent travail pour retracer la théologie eucharistique globale de Zwingle. Après avoir établi que Zwingle n’était pas vraiment un « Zwinglien », comme on dit aujourd’hui, il fait également remarquer que Zwingle était cohérent dans sa théologie du début à la fin de sa vie. Bien que ses opinions antérieures n’en étaient qu’à leurs débuts, ses opinions ultérieures ne les contredisaient pas. En 1523, Zwingle parla de l’âme qui se nourrissait pendant le souper. Certes, il a mis l’accent sur la compréhension « symbolique » des éléments après 1524, mais il a tenu ce point de vue quand il a parlé de se nourrir du Christ. Stephens résume la pensée générale de Zwingle en disant : « Les notes plus positives dans le Zwingle âgé n’indiquent pas un véritable changement de position, mais plutôt une différence d’accent » (Stephens, 109). Le souci pour Zwingle, comme pour les autres réformateurs de l’époque, était la place de la foi dans le communiant – il niant que la grâce soit conférée à l’incroyant qui participe. En cela, il fit appel au jeune Luther qui soulignait la nécessité de la foi. Alors que les questions de christologie et de philosophie jouent dans leurs différences, Zwingle n’était pas aussi éloigné de Luther que le réformateur allemand le pensait. Bien qu’il n’ait pas partagé leur plein accord, Zwingle était beaucoup plus proche de Calvin, dont Luther n’était pas si farouchement opposé.

Donc, dans un sens, Zwingle était opposé aux Zwingliens.

Ian Hugh Clary termine ses études doctorales sous la direction d’Adriaan Neele à l’Universiteit van die Vrystaat (Blomfontein), où il écrit un mémoire sur l’historiographie évangélique d’Arnold Dallimore. Il a co-écrit deux histoires d’églises locales avec Michael Haykin et a contribué à de nombreux articles dans des revues académiques. Ian est pasteur de la BridgeWay Covenant Church à Toronto, où il vit avec sa femme et ses deux enfants.