Cet article est une traduction de l’original publié sur le site The Davenant Institute par Roberta Bayer, professeur associé de gouvernement au Patrick Henry College. Roberta Bayer a obtenu son doctorat en philosophie politique à l’université Notre Dame, une maîtrise en philosophie politique de la London School of Economics, et a étudié la philosophie médiévale à l’université de Toronto. Elle a été la Garwood Visiting Fellow du programme James Madison à l’Université de Princeton en 2018-2019. Depuis plusieurs décennies, Roberta Bayer s’est engagée à promouvoir l’utilisation continue des livres historiques de prière et, de 2008 à 2018, elle a édité le Anglican Way Magazine pour la Prayer Book Society of the USA. Dans la même veine, elle a également édité une série d’essais sur le Livre de la prière commune intitulée Reformed and Catholic: Essays in Honor of Peter Toon. Elle travaille actuellement sur le siècle des Lumières écossais et son influence sur l’un des Pères fondateurs américains, James Wilson.

L’une des hypothèses erronées mais néanmoins persistantes au sujet des réformateurs anglais du XVI^e siècle est qu’ils rejettaient l’étude des langues anciennes, de la rhétorique, de la grammaire, de la philosophie et de la poésie dans leurs efforts pour défendre la suprématie des Écritures. L’humaniste et homme d’état catholique romain Thomas More fut admiré à juste titre pour son éducation classique et pour avoir enseigné à ses enfants les langues et la littérature classiques. Pourtant, la famille de More était moins novatrice qu’on ne le pense habituellement. Comme Roger Ascham (1515-1568), érudit classique et presque contemporain de More, l’a écrit à son collègue humaniste Johannes Sturm : « Il y a maintenant beaucoup d’honorables dames qui surpassent les filles de Thomas More dans toutes sortes d’études ; mais parmi elles, celle qui brille le plus, non pas tant pour la clarté de son esprit que pour la splendeur de sa vertu et de ses lettres, est ma maîtresse, Élizabeth, sœur de notre Roi¹ ».

Comme le reconnaissaient les théologiens du XVI^e siècle, il est bon qu’un enfant ne soit pas laissé dans l’ignorance. L’éducation est un moyen de libérer un enfant de l’erreur et de lui inculquer le désir de vivre correctement, de rechercher la vertu plus que l’argent ou la gloire, de suivre librement la volonté de Dieu ou, comme l’indique le Collect for Peace of the Book of Common Prayer (Recueil pour la Paix du Livre de la Prière Commune), de servir Dieu en « parfaite liberté « . Dieu est la Sagesse même, et les arts libéraux libèrent l’enfant afin qu’il serve le Christ avec sagesse. Parmi les humanistes chrétiens, instruire les parents et les enseignants sur la manière d’éduquer leurs enfants, pour le bien de l’âme de l’enfant et pour le bien de la communauté chrétienne, est devenu une mission essentielle.

L’éducation est un moyen de libérer un enfant de l’erreur et de lui inculquer le désir de vivre correctement, de rechercher la vertu plus que l’argent ou la gloire, de suivre librement la volonté de Dieu

Ascham soutenait que l’arts de la lecture en grec et en latin, de la rhétorique et une connaissance approfondie de la philosophie, de l’histoire et de la poésie antiques étaient indispensables à ceux qui devaient gouverner une communauté chrétienne. Cet idéal était commun aux humanistes des deux côtés de la frontière religieuse ; il était entendu que tous, hommes et femmes, devaient recevoir une éducation classique. Le « noble dirigeant » idéal devait manifester une « piété savante » (pietas litterata² et faire preuve de sagesse, de savoir et de vertu³. Il devait être éloquent ; l’art de la rhétorique est donc important pour la vie publique. L’Histoire enseigne les vertus à imiter et les vices à éviter par l’exemple, la poésie en idéalise les exemples, et la philosophie morale enseigne les principes du bon comportement⁴. Cette éducation a été conçue comme une préparation à la vie publique, et plus important encore, à la vertu privée, afin que les nobles fassent bon usage de leur temps libre, comme le devraient les gentilshommes et les gentes dames chrétiens.

Lorsque Roger Ascham intégra Cambridge dans sa jeunesse, il choisit d’étudier le grec. Le Dr Samuel Johnson (1709-1784) a observé dans sa Vie d’Ascham que « lorsqu’il devint helléniste, [il] devint protestant. »⁵ Après avoir obtenu son baccalauréat, ses opinions hostiles à la papauté faillirent compromettre ses chances de rester au Saint John’s College, mais il le fit, grâce à la gentillesse du Maître du Collège qui passa outre les préoccupations de la faculté catholique⁶. Ascham traversa les tensions religieuses en Angleterre en toute sécurité. Sa carrière fut à la fois érudite et publique ; il fut secrétaire latin de la reine Marie, « malgré son protestantisme non dissimulé »⁷, puis secrétaire latin de sa demi-soeur, la reine Élizabeth, dont l’amour de l’apprentissage se poursuivit (encouragé par Ascham) sans relâche tout au long de sa vie. Elle traduisit des textes anciens jusque dans sa vieillesse⁸.

Parmi les relations protestantes d’Ascham figurait Martin Bucer, qui lui permit de nouer une amitié de longue date avec le pédagogue luthérien Jean Sturm, dont la correspondance épistolaire constitue une source supplémentaire d’informations sur ses opinions en matière d’éducation⁹.

Ascham raconte comment il en est venu à écrire un livre sur l’éducation. En 1563, en tant que secrétaire latin d’Élizabeth, lors d’une grande épidémie de peste à Londres, il dîna avec la Reine et son secrétaire principal, Sir William Cecil, ainsi qu’avec divers membres du Conseil privé. À un moment donné, au cours du dîner, Cecil remarqua que d’étranges nouvelles étaient parvenues d’Eton : un certain nombre d’érudits s’étaient enfuis de l’école par crainte d’être battus. Peut-être, pensa-t-il, les maîtres d’école manquaient-ils de « discrétion » ; en battant des jeunes hommes à cause de leur lenteur d’apprentissage, ils risquaient de ne leur enseigner qu’à abandonner les livres, les privant ainsi de tout moyen d’apprendre l’art de la gouvernance en dehors de l’expérience brute. Une discussion s’ensuivit pour savoir si Platon avait raison ou non d’observer, dans la République, que les enfants sont plus aptes à apprendre par le jeu que par la contrainte¹⁰. La défense vigoureuse de l’opinion platonicienne par Ascham, fondée sur sa propre expérience d’instituteur, amena les personnes présentes à lui demander de coucher sur le papier ses réflexions.

L’œuvre d’Ascham sera différente de celle de Thomas Elyot, contemporain de Thomas More, qui avait déjà abordé le thème de l’éducation dans The Book of the Governor (Le Livre du Gouverneur, 1531). Les travaux sur l’éducation se multiplient à cette époque. Les premiers traités humanistes sur le sujet sont ceux de Pier Paolo Vergio (1370-1444), qui a écrit Le Caractère et les études propres à une jeunesse libre, et du pape Pie II (1405-1464), qui a écrit L’Éducation des garçons. Erasme de Rotterdam a écrit L’Éducation d’un prince chrétien (1516), et même Martin Luther s’est montré préoccupé par l’éducation dans une lettre « Aux conseillers de toutes les villes d’Allemagne », leur donnant pour consigne de veiller à ce que tous les enfants soient instruits en latin, en grec et en hébreu¹¹. L’ami et correspondant d’Ascham, le réformateur Jean Sturm, écrivit de nombreux ouvrages et lettres sur le sujet, notamment De institutione Principis adressé au duc de Clèves¹².

La liste des œuvres classiques lues par les humanistes est bien trop longue pour être énumérée ici. Ascham admirait particulièrement Homère, Pindare, Virgile, Horace, Aristote, Platon, Isocrate, Quintilien et Xénophon. Le grec était appris à travers la lecture du Nouveau Testament et des Pères grecs. Au cours d’une journée typique, comme l’a décrit Ascham, alors qu’elle était sous sa tutelle, la princesse Élizabeth lisait le Nouveau Testament le matin, suivi d’un sermon de saint Cyprien. Les sermons de Saint-Chrysostome étaient également lus pour l’enseignement théologique et pour le style rhétorique. L’ami d’Ascham et collègue humaniste de Cambridge, Sir John Cheke, dit, « d’abord la sainte Bible de Dieu, puis rejoignez Tully en latin, Platon, Aristote, Xénophon, Isocrate et Démosthène en grec » ; se plonger dans ces livres établira un excellent homme¹³. Les historiens devaient également lire Tite-Live, ainsi que Denys d’Halicarnasse, Polybe et Thucydide¹⁴. En latin, Cicéron était apprécié plus que tout autre en raison de son éloquence et de sa sagesse politique. L’effet d’une telle lecture de Cicéron sur le développement des idées républicaines au cours des deux siècles suivants ne serait pas négligeable.

Ascham estimait que cette lecture était un meilleur professeur que l’expérience. « Érasme, le grand savant de notre époque, a dit avec sagesse que l’expérience est l’école commune des fous et des malades ; des hommes d’esprit et honnêtes par ailleurs instruits¹⁵ ». On peut opposer cela à la déclaration d’Aristote selon laquelle la prudence nécessaire pour gouverner avec justice ne s’acquiert que par la maturité, la connaissance de faits particuliers et l’expérience de la vie¹⁶. Dans l’Europe de la Renaissance, les princes devaient accéder au trône très jeunes, de sorte qu’il leur était impossible d’obtenir la sagesse par leur propre expérience. En outre, en tant que chrétiens, les protestants considéraient que les Écritures lues, annotées, apprises et intériorisées, comme l’affirme la collection de Cranmer pour le deuxième dimanche de l’Avent, faisaient de l’expérience le chemin le moins sûr vers la vertu.

La méthode d’enseignement des langues d’Ascham fut baptisée « double traduction » : on traduit du latin vers l’anglais, puis on prend une traduction anglaise du même texte et on la traduit à nouveau, en prenant soin de reproduire non seulement la grammaire, mais aussi le style. Il encourageait également les jeunes à s’instruire les uns les autres, de sorte que lorsqu’un élève avait acquis une bonne maîtrise du grec, on lui demandait de former d’autres garçons désireux de s’instruire ; en enseignant, on apprend. Ascham lui-même était un conférencier talentueux. Il est dit qu’un contemporain aurait remarqué qu’il apprenait davantage en entendant Ascham expliquer une des fables d’Ésope à un garçon qu’en entendant un poème homérique expliqué par quelqu’un d’autre¹⁷.

La technique d’imitation et de mémorisation est expliquée dans la deuxième partie de son livre. Les arts de l’enseignement sont : Translatio linguarum, paraphrasis, metaphrasis, epitome, imitatio, et declamatio. Le postulat qui sous-tend toute cette pratique de l’écriture et de la paraphrase imitatives est que « l’homme est une créature qui reçoit l’information d’abord par les sens et qui apprend en imitant ce qui se trouve dans le monde qui l’entoure¹⁸ ». Dans son chapitre sur le « Ready Way with the Latin Tongue » (Chemin tracé vers la langue latine), Ascham donne de nombreux exemples de passages remarquables et mémorables qui furent imités à maintes reprises au cours des siècles ; par exemple, des passages homériques paraphrasés dans des ouvrages ultérieurs d’auteurs grecs et latins. Ainsi, la répétition, la paraphrase et l’imitation du style de Cicéron ou de Salluste placent l’élève dans une tradition d’apprentissage, et la sagesse du passé devient partie intégrante de la pensée du présent. On se souvient du grand tableau de la Renaissance L’École d’Athènes, de Raphaël, dans lequel Platon et Aristote marchent côte à côte et où les autres « écoles » sont représentées autour d’eux sur ce qui semble être un portique, sous le couvert d’une arche classique ornementée, faisant elle-même écho à la structure classique de la pièce dans laquelle elle est peinte. Le passé et le présent se confondent.

Ainsi, la répétition, la paraphrase et l’imitation du style de Cicéron ou de Salluste placent l’élève dans une tradition d’apprentissage, et la sagesse du passé devient partie intégrante de la pensée du présent.

La douceur est nécessaire pour enseigner. Quintilien (35-100) avait critiqué ceux qui pensaient qu’un enfant devenait plus assidu à ses études après avoir été battu ou fouetté¹⁹. Les coups ne font que dégoûter un enfant de l’école. Certains enfants sont plus lents à apprendre que d’autres, mais ce n’est pas une raison pour les punir. Ascham dit d’un enfant qui est silencieux et calme, et qui peut sembler « dur d’esprit » (qui apprend lentement) : « Admonestez le doucement », car « la douceur vaut mieux qu’une raclée pour bien élever un enfant »²⁰. Ne récompensez jamais l’enfant qui apprend vite, cela ne fait que récompenser la nature ; tenez compte de la disposition de l’enfant. « Car je suis persuadé, non seulement grâce à ma lecture de mes livres d’étude, mais aussi par l’expérience de la vie à l’étranger « dans le monde », que ceux qui sont généralement les hommes les plus sages et bons, quand ils sont avancés en âge, n’étaient généralement pas les plus rapides d’esprit dans leur jeunesse.²¹ ». Cherchez donc, pour le bien de la communauté, non pas ceux qui seront les « hommes les plus sages²² ».

Certaines personnes pensent que le travail scolaire est toujours pénible, mais Ascham ne partage pas cet avis. Tous les enfants veulent apprendre. « En effet, ce n’est pas tant la disposition des jeunes que l’ordre et la manière d’élever des anciens, ni encore la différence entre apprentissage et loisirs. Car battez un enfant s’il ne danse pas bien et chérissez-le même s’il apprend mal, vous verrez qu’il refusera d’aller au bal et qu’il sera heureux de lire son livre²³ ». Il se souvint de Lady Jane Grey, injustement exécutée, qui, comme sa cousine Élizabeth, était promise à un brillant avenir d’érudite. Un jour, il la trouva en train de lire le Phédon de Platon au lieu de jouer ou de danser comme le feraient la plupart des jeunes filles. Elle lui fit remarquer que « le plus grand bienfait que Dieu m’ait jamais accordé est qu’il m’a envoyé des parents si vifs d’esprit et rassurants et un maître d’école si doux²⁴[…]. Car l’esprit pur de la douce jeune fille est, comme la cire la plus récente, le plus apte à recevoir la meilleure et la plus juste impression, et comme un nouveau plat d’argent brillant jamais utilisé, à recevoir et à garder propre toute bonne chose qui y est placée²⁴ […]. Par conséquent, si à la bonté de la nature s’ajoute la sagesse du maître dans l’apprentissage des jeunes esprits, de façon juste et simple pour apprendre, il est certain que les enfants, élevés dans la crainte de Dieu et guidés par sa grâce, peuvent plus facilement être amenés à bien servir Dieu et la patrie, à la fois par la vertu et la sagesse²⁵ ».

Le comportement déraisonnable des nobles qui avaient trop de liberté et trop peu d’outils pour en faire bon usage, a particulièrement attiré l’ire d’Ascham. Il mit en garde contre l’envoi de jeunes hommes en Italie lors de leurs tournées européennes, car cela les exposait à de vains plaisirs et à un esprit de parti. Toute bonté et tout apprentissage seraient vite oubliés, disait-il, le seul remède étant le médicament donné et enseigné par Dieu²⁶. Ascham avait voyagé sur le continent lorsque, pendant les trois dernières années du règne du roi Édouard IV, il fut le secrétaire de Richard Morison, l’ambassadeur du roi à la cour de l’empereur Charles Quint.

Toujours en humaniste chrétien, Ascham déplorait les désordres de l’époque, les dangers de la cour où « partout où l’innocence a disparu, la pudeur est bannie », en somme, « la désobéissance fait déborder les rives du désordre²⁷ », ce sont ‘les justes fléaux de Dieu’ pour nos péchés et pour ‘nous être écartés de sa parole'²⁷ ». Il écrit : « Puisse Dieu nous garder dans sa crainte ; puisse Dieu graver en nous la vraie connaissance de sa parole, avec une volonté résolue de la suivre et d’en faire naître les doux fruits, puis nous préserver par sa grâce de sombrer dans d’épouvantables jours²⁸ ».

Le Dr Johnson fit remarquer que sa propre époque devait beaucoup à des bienfaiteurs oubliés tel qu’Ascham, qui vivait à une époque où l’apprentissage était « poursuivi avec un empressement et une persévérance, qui, en cette époque d’indifférence et de dissipation, sont difficiles à concevoir²⁹ ».

Ceci est toujours d’actualité. Bien que les grandes avancées scientifiques semblent moins étroitement liées au recouvrement des lettres anciennes que la politique, le droit et les lettres, le monde anglophone jusqu’à l’époque des Framers (fondateurs) américains a continué à enseigner aux élèves le latin et le grec, la littérature ancienne, la poésie et l’histoire anciennes, pour les mêmes raisons qu’Ascham les enseignait. Le déclin constant de l’alphabétisation, et le succès des nouvelles théories d’éducation basées sur la technique et la socialisation, ont sapé notre compréhension de cette littérature. Nous avons oublié ce principe selon lequel, si les arts « libéraux » sont qualifiés de « libéraux » parce qu’ils éclairent notre usage de la liberté, ils devraient faire partie de nos loisirs. L’étude assidue entraîne la volonté à la modération et à la tempérance ; le contenu des livres nous instruit dans la vertu, satisfaisant ce désir humain de connaître et inculquant l’amour de la vérité.

Le style ravissant de la prose d’Ascham et ses conseils de bon sens font de The Schoolmaster (Le Maître d’école) une lecture aussi utile qu’agréable. Sa douce personnalité et sa sagesse érudite résonnent à travers les siècles. Comme l’a fait remarquer le Dr Johnson dans sa conclusion à la fin de son livre Life of Ascham (La vie d’Ascham), le fait que ses « œuvres anglaises aient été si longtemps négligées est une preuve de l’incertitude de la renommée littéraire ». Je partage la pensée du Dr Johnson : il est temps d’attribuer à Ascham « la réputation que méritent son savoir et son éloquence²⁹ ».

1. « Roger Ascham à Jean Sturm, 4 Avril, 1550, » dans GAMBLE, Richard M., The Great Tradition : Classic Readings on What it means to Be an Educated Human Being, Wilmingon, DE : ISI Press, 2007, pp. 432-440.[↩]
2. ASCHAM, Roger, Le Maître d’école (The Schoolmaster, 1570), éd. Lawrence V. Ryan, Charlottesville, VA: The Folger Shakespeare Library, University of Virginia Press, 1967, xxxii.[↩]
3. Op. cit., xxiv.[↩]
4. Ibid., xxv.[↩]
5. Dr Johnson, The Life of Ascham, Oxford Works, http://www.jacklynch.net/Texts/ascham.html.[↩]
6. Le Maître d’école, pp. 133-135 ; Johnson, “The Life of Ascham.”[↩]
7. Le Maître d’école, xx.[↩]
8. Élizabeth I^e a traduit un certain nombre d’œuvres de Boèce, Cicéron et Sénèque. Récemment, il a été confirmé qu’elle a également traduit le premier livre des Annales de Tacite. Le manuscrit est conservé depuis le XVII^e siècle au palais de Lambeth. (The Times of London [29 novembre 2019], https://www.thetimes.co.uk/article/elizabeth-i-queen-who-conquered-the-romans-5xcq68jfg).[↩]
9. SPITZ, Lewis W. et TINSLEY Barbara Sher, Johann Sturm on Education, The Reformation and Humanist Learning, St. Louis, MO:Concordia Publishing House, 1995.[↩]
10. Une référence à Platon, République, VII, 537a; Le Maître d’école, p. 6.[↩]
11. The Great Tradition.  Édité par Richard Gamble, ce livre contient des sélections d’écrits de cette période.[↩]
12. SPITZ et TINSLEY, Johann Sturm on Education, pp. 177-185.[↩]
13. Le Maître d’école, p. 128[↩]
14. Le Maître d’école, pp. 129-130[↩]
15. Le Maître d’école, p. 51[↩]
16. Éthique à Nicomaque, VI, 1142a12-18.[↩]
17. JOHNSON, “Life of Ascham.”[↩]
18. Le Maître d’école, xxxiv.[↩]
19. Quintilien, “tiré de l’Institution oratoire, Livre I”, The Great Tradition, p. 117.[↩]
20. Le Maître d’école, p. 20.[↩]
21. Op. cit., p. 21.[↩]
22. Ibid., p. 25.[↩]
23. Id., p. 34[↩]
24. Id., p. 36[↩][↩]
25. Id., p. 35[↩]
26. Id., p. 65.[↩]
27. Id., p. 44.[↩][↩]
28. Id., p. 45.[↩]
29. Johnson, “Life of Ascham.”[↩][↩]