Voici la traduction d’un extrait de Fundamentalism and the Word of God (chapitre II) du théologien anglican réformé J. I. Packer où il présente les principales caractéristiques du christianisme libéral. Il vient compléter précédent article sur ce sujet.

On peut résumer en cinq points les principales croyances des Eglises libérales d’Amérique du XX^e siècle¹ :

1. Dieu aime tout le monde de la même manière, son amour n’a aucune limite. Tous les hommes sont ses enfants (pas seulement les chrétiens, ceux qui croient en Jésus). Le péché n’a aucun impact sur notre relation avec lui.
2. Au fond de lui, l’homme est bon. Il faut seulement l’encourager à développer son plein potentiel (enfoui en lui) pour qu’il exprime sa bonté naturelle. Il n’a pas besoin d’une transformation radicale pour passer du mal au bien.
3. Jésus-Christ ne sauve pas les hommes de leurs péchés et de l’enfer mais est seulement un sage et un enseignant à suivre. Il est le « premier chrétien » et notre grand frère dans la famille de Dieu. Quand on dit qu’il est Dieu, ce n’est pas pour dire qu’il l’est vraiment mais qu’il était tout particulièrement conscient de Dieu et guidé par lui. Il n’est pas né d’une vierge, il n’a pas accompli de miracles au sens d’actions surnaturelles réalisés par la puissance de Dieu et il n’est pas ressuscité des morts.
4. De même qu’il n’y a qu’une différence de degrés et non de nature² entre Jésus et les autres hommes, le christianisme n’est au fond pas vraiment différent des autres religions. Il est seulement la meilleure apparue jusqu’à ce jour. Toutes les religions sont différentes expressions d’une seule et même religion, tout comme chaque homme est membre de la famille de Dieu. Par conséquent, les missionnaires ne doivent pas chercher à convertir leur prochain à leur propre religion. Ils doivent plutôt chercher à dialoguer avec les autres religions pour que toutes s’épanouissent mutuellement.
5. La Bible n’est pas un ensemble de paroles que Dieu aurait révélées aux hommes mais un livre d’histoire (un compte rendu) où des gens ont décrit ce que les hommes pensaient à propos de la religion³. La doctrine chrétienne n’est pas la parole de Dieu chargée de dire aux chrétiens comment ils doivent vivre leur foi et censée diriger cette « expérience chrétienne ». C’est tout l’inverse. L’expérience chrétienne ressemble à une maladie contagieuse qu’on attrape dans l’Église, tout comme on attrape la grippe. C’est cette expérience qui définit la doctrine et la contrôle. Ainsi, la doctrine n’est plus qu’une description avec des mots d’une expérience et non plus un ensemble de vérités à accepter. Le poète anglais Wordsworth décrit la poésie comme un souvenir de nos émotions dans la tranquillité. C’est exactement ce qu’est la doctrine pour les libéraux. Formuler une doctrine, c’est s’efforcer d’exprimer en paroles le contenu de nos sentiments, de nos impressions et de nos intuitions à propos de la religion. Les affirmations doctrinales décrivent uniquement des sentiments subjectifs⁴ et non pas des faits objectifs qui ont vraiment eu lieu. La doctrine n’est qu’un produit dérivé de la religion. On trouve dans le Nouveau Testament la première description de l’expérience chrétienne avec des mots. Ce qui le rend précieux, c’est qu’il a été écrit par des témoins oculaires de cette expérience⁵. Cependant, le travail ne s’arrête pas là : les générations suivantes doivent décrire cette expérience mais avec leurs propres mots. La formulation des doctrines change avec le temps en fonction de la culture de chaque époque. Tout comme les expressions poétiques pour continuer la comparaison de Wordsworth. La théologie du Nouveau Testament du premier siècle ne peut donc pas servir de norme aux hommes du XX^e siècle. Mais il n’y a pour autant aucune raison de s’inquiéter. En réalité, nous ne perdons rien : la religion n’a pas besoin de doctrine. Du coup le christianisme peut se passer de formules doctrinales et des credo. Si toutefois il y a bien un message chrétien permanent et immuable, ce dernier n’est pas de nature doctrinale mais éthique. Il s’agit de l’enseignement moral de Jésus.

Tous les libéraux ne sont pas allés aussi loin. Mais on retrouve au moins implicitement les positions détaillées au-dessus dans l’ensemble de la tradition libérale. Au moins quelques libéraux étaient prêts à tous les affirmer. Comme Machen insistait là-dessus :

La manière la plus efficace d’évaluer un mouvement spirituel, c’est d’examiner les relations logiques de ses croyances : la logique exprime sa dynamique et on finit toujours par découvrir tôt ou tard ses conséquences logiques.

Christianity and liberalism, Gresham Machen

Il a démontré dans Christianity and Liberalism que le libéralisme formait un système cohérent. Mais un système qui n’a clairement plus rien de chrétien. En réalité, le libéralisme est la conséquence logique d’une thèse populaire du XIX^e siècle qui voyait uniquement la religion comme un phénomène humain universel⁶. Une position elle-même en phase avec la position philosophique et scientifique dominante de l’époque. Au XIX^e siècle, il était courant de croire que chaque phénomène pouvait entièrement être expliqué par la loi de causalité et qu’il n’existe pas d’événements à caractère unique. La philosophie du XIX^e siècle, que ce soit celle des empiristes ou des idéalistes, des matérialistes, des déistes ou des panthéistes, trouvait absurde que l’ordre naturel pût être interrompu de manière surnaturelle. C’était pour eux un non-sens philosophique. La science et la philosophie reposaient toutes deux sur des concepts évolutionnistes pour expliquer toute chose⁷. Le libéralisme était une tentative de faire coller le christianisme avec ces hypothèses naturalistes. Machen résume brièvement ce que cela a donné :

En essayant de réconcilier le christianisme avec la science moderne, les libéraux ont abandonné tout ce qui différenciait le christianisme des autres religions. De sorte qu’il ne reste plus qu’une vague aspiration religieuse, celle en vogue avant l’arrivée du christianisme dans le monde […]. L’apologète a véritablement abandonné ce qu’il cherchait à défendre, à savoir le christianisme.

Christianity and Liberalism, pp. 7-8.

Le libéralisme s’est complètement débarrassé de l’Évangile, la bonne nouvelle du Dieu venu racheter des pécheurs par sa grâce souveraine. Elle a réduit la grâce à la nature, la révélation de Dieu à de simples réflexions humaines, la foi en Christ au simple fait de suivre son exemple moral et la nouvelle naissance à une transformation superficielle. Elle a fait du christianisme une religion naturelle, un mélange de morales et de mysticisme alors que ses fondations sont surnaturelles (venant de Dieu). Comme Hebert le dit avec raison : « La religion a remplacé Dieu⁸. »

Illustration : Richard Rummell, L’université de Princeton, aquarelle, vers 1913.

1. Les croyances des libéraux du XXI^e siècle ne sont bien sûr pas identiques à celles des libéraux du XX^e. Mais il y a quand même de nombreux points communs et une continuité. De même pour les différents courants libéraux d’avant le XX^e. C’est d’ailleurs ce qui rend pertinents et actuels des livres du XX^e comme celui de Packer et Christianity and Liberalism (recension d’Étienne) de J. Gresham Machen[↩]
2. Par exemple, plusieurs piano ont la même nature même s’ils peuvent être produire un son plus ou moins beau (différence de degré). Mais un piano et une guitare sont de nature différente comme ils n’ont pas le même son.[↩]
3. Du coup, la Bible est aussi humaine que n’importe quel livre d’histoire comme la Guerre des Gaules où Jules César raconte sa vie, ou les Antiquités juives où Flavius Josèphe rapporte l’histoire de son peuple.[↩]
4. C’est-à-dire personnels, propres à chacun, différent d’une personne à l’autre. Par exemple, notre plat préféré est subjectif. L’un préfère un kebab, l’autre un burger, etc.[↩]
5. Par des personnes qui ont vécu personnellement « l’expérience chrétienne » et n’en ont pas seulement entendu parler.[↩]
6. Au sens de phénomène purement culturel et sociologique, comme les langues et les comportements humains. Il n’y a donc plus rien de surnaturel dans la religion. C’est une activité aussi normale que parler, manger, boire et dormir.[↩]
7. Évolutionniste, dans un sens plus large que la théorie de l’évolution en biologie, au sens de progression. Par exemple, la théorie sur les religions en vogue affirmait que le monothéisme venait du polythéisme, lui-même venant de l’animisme.[↩]
8. Gabriel Hebert, Fundamentalism and the Church of God, p. 78[↩]