Vocabulaire de l’alliance de grâce – Turretin (12.1)
15 juin 2026

L’origine et le sens des mots בְּרִית [berith], διαθήκες [diathekes], foedus, ἐπανγελία [epangelia] et evangelium utilisés ici.

Nous entrons dans le douzième locus des Instituts de Théologie Élenctique de Turretin à présent : L’alliance de grâce et sa double économie dans l’ancien et le nouveau testament.

La première question portera sur le vocabulaire proprement biblique pour désigner cette alliance. Il est à noter que j’utiliserai ici la transcription approximative des mots bibliques, plutôt que de les mettre en alphabet hébreu ou grec, considérant le but vulgarisateur de mes articles.

Etymologie de berith

Au dix-septième siècle, on proposait les étymologies suivantes :

Certains le dérivent de la racine brh, soit pour signifier « manger » (parce que les festins étaient habituels lors de la conclusion d’alliances) ; soit plutôt pour désigner « choisir » (parce que les personnes, les choses et les conditions sous lesquelles l’alliance était conclue étaient choisies). C’est pourquoi les Juifs sont appelés « les enfants de l’alliance » (Actes 3:25), « le peuple de Dieu », « une race élue » (genos eklekton, 1 Pi. 2:9), car il y a ici une élection mutuelle, tant de la part de Dieu qui choisit des hommes pour former un peuple que de la part des hommes qui choisissent Dieu pour leur Dieu (comme cela est exprimé dans Jos. 24:22, 25). D’autres le dérivent de brr (« il a purifié » et « déclaré ») parce que, par une alliance, la foi et la sincère amitié des parties contractantes sont confirmées et déclarées. D’autres, avec plus de justesse, le déduisent de la racine br’ qui, au Piel, signifie « il a coupé en morceaux » ; ou de la racine bthr de même signification par une métathèse des lettres th et r. L’Écriture utilise ce mot lorsqu’elle mentionne des alliances confirmées (Gen. 15:10 ; Jér. 34:18) parce que, lors de la conclusion d’une alliance, l’animal était coupé en deux et l’on passait entre les parties des victimes immolées, signifiant ainsi que les violateurs de l’alliance devaient être de la même manière coupés en morceaux (comme cela est évident d’après Gen. 15:10, 17). Chez les Arabes, c’est ’qsm qui signifie diviser en parties et « couper en morceaux ». Cela signifie également « jurer » parce que les alliances étaient ratifiées par des victimes coupées en morceaux (comme Cyrille d’Alexandrie, Contra Julianum 10 [PG 76.1054], attribue cette coutume aux Chaldéens). De là, pour dire « frapper » et « couper une alliance », les Hébreux disent krth bryth. Cela convient fort bien à l’alliance de l’Évangile. Elle est fondée sur la mort de Christ (comme il est dit dans Gal. 3:17, « l’alliance a été confirmée en Christ » [diathēkē kekyrōmenē eis Christon]) — l’alliance commencée en Christ blessé et frappé, et même en cet Agneau immaculé divisé en qui Dieu réconciliait le monde avec lui-même (2 Cor. 5:19) ; et en passant (pour ainsi dire) par lui, il a confirmé et ratifié cette alliance.

L’hypothèse la plus favorisée aujourd’hui est de dériver berith du verbe « couper » en rapport avec l’ancien rituel que l’on peut voir en Genèse 15.10.

Sens de diatheke

Chez les Grecs, le mot « alliance » est communément exprimé par diathēkē. Cela peut en effet s’appliquer à toute alliance et à tout accord. Il est fréquemment pris en ce sens (Lc 1:72 ; Actes 3:25 ; 7:8 ; Rom. 9:4 ; Gal. 3:15 ; 4:24 ; Éph. 2:12 ; Héb. 8:6, 8, 9). Mais il désigne particulièrement une disposition testamentaire assortie d’un accord fédéral. Il revêt cette signification dans Mt 26:28, dans 1 Cor. 11:25 et surtout dans Héb. 9:15, 16, où Paul dit : « Christ est le médiateur du nouveau testament, afin que, la mort étant intervenue pour le rachat des transgressions commises sous le premier testament, ceux qui sont appelés reçoivent la promesse de l’héritage éternel. » Cependant, cela n’a pas été fait sans autorité, car la Septante (que l’apôtre suit ici) traduit le mot bryth par diathēkē plutôt que par synthēkēn (qui désigne un simple accord). L’alliance de grâce participe à la fois du testament et de l’alliance.

C’est une alliance en ce qu’il y a un accord entre Dieu et les hommes. Il y a un testament en ce que : (1) il y a une promesse [epangelia] d’héritage (2) cette promesse est à notre avantage plus qu’à celui de Dieu, tout comme un testament est pour l’avantage des héritiers (3) l’exécution de l’alliance est toute entière du côté de Dieu.

Je passe la question de savoir si c’est seulement un testament, et pas aussi une alliance.

Le mot foedus

L’étymologie et le sens de ce mot latin sont importants, parce que notre théologie des alliances actuelle est un développement de la théologie latine et scolastique.

Chez les Latins, le mot foedus est rattaché à diverses origines. Certains, comme Festus, pensent qu’il vient de feriendo parce que, lors de la conclusion d’une alliance, la victime était frappée et mise à mort, une destruction semblable étant implorée contre celui qui violerait le premier l’alliance (Sexti Pompei Festi De Verborum Significatione [1975], p. 84). Tite-Live en explique la manière lorsqu’il donne la formule de l’alliance conclue entre le roi du peuple romain et le dictateur des Albains (Tite-Live 1.24 [Loeb, 1:82–83]). Virgile dit : « Et chacun avec chacun fit alliance sur le sacrifice de porcs » (Énéide 8.641 [Loeb, 2:102–3]). D’autres, plus judicieusement, ont supposé qu’il est ainsi appelé à partir de fides (comme le soutient Isidore, parce que dans une alliance la foi intervenait, cf. Etymologiarum 8.2 [PL 82.296]). De là, Ennius, selon Varron, disait fidus pour foedus (De la langue latine 5.86 [Loeb, 1:82–83]) ; car en vérité, une alliance n’est conclue pour nulle autre raison que pour que la foi existe entre les parties.
Or, il n’y a pas la même signification attachée à l’alliance de Dieu dans les Écritures. Elle désigne proprement un pacte et un accord conclus entre Dieu et l’homme, consistant en partie dans une stipulation de devoir (ou de la chose à faire) et en partie dans la promesse d’une récompense (ce qui est le sens dans Gen. 17:2 où il est dit que Dieu souhaite faire alliance avec Abraham). Parfois, elle est prise improprement pour une simple promesse (ainsi la promesse de ne plus détruire le monde par un déluge est appelée une alliance, Gen. 9:9). À un autre moment, elle est prise métonymiquement pour les symboles et les sacrements d’une alliance : de même que la circoncision est appelée une alliance (Gen. 17) ; la « coupe » eucharistique est dite être « la nouvelle alliance en mon sang » (Lc 22:20), c’est-à-dire un signe et un sceau de celle-ci ; puis pour « les tables de l’alliance » déposées dans l’arche (1 R. 8:21) ; encore pour le « peuple de l’alliance », comme le peuple de Dieu est appelé « la sainte alliance » (Dan. 11:28, 30) ; et pour le Messie, le fondement de cette alliance, en qui elle est conclue avec nous (« Je t’abandonnerai pour faire alliance avec le peuple », És. 49:8). Mais nous, laissant de côté les significations impropres, nous nous attachons ici à la signification propre lorsque nous disputons au sujet de l’alliance.
IX. Or, cette alliance est appelée « alliance de grâce » à la fois causalement, parce qu’elle procède de la grâce proprement dite (telle qu’elle a eu lieu envers le pécheur, Lc 1:54, 55, 72, 74 ; Éph. 1:6 ; Tite 3:4) et matériellement, parce que toutes les choses dans cette alliance sont gratuites, et ainsi même les conditions (Jér. 31 ; Ézé. 36) ; et enfin parce que par elle, Dieu a voulu manifester les richesses de sa grâce (Éph. 2:7). Elle est également appelée « évangélique » parce qu’elle est l’objet de la doctrine évangélique (Rom. 1:16, 17) ; « nouvelle », non seulement parce qu’elle a succédé à l’ancienne alliance des œuvres et parce que d’une manière beaucoup plus illustre elle a été renouvelée en Christ sous le Nouveau Testament, mais aussi parce qu’elle est éternelle, immuable et ne doit jamais être abrogée (Héb. 8 ; Jér. 31, 32).

Pourquoi l’appelle-t-on promesse ?

L’alliance de grâce est appelée promesse par voie d’excellence, parce que « Promesse » est un concentré et le résumé de toute l’histoire du Salut, depuis l’appel d’Abraham (et la promesse d’une terre, d’un peuple et d’une alliance) jusqu’à la promesse de la résurrection finale et de la vie éternelle.

Pourquoi l’appelle-t-on évangile ?

Toutes « bonnes et joyeuses nouvelles », quelles qu’elles soient, sont appelées par les Grecs euangelion et par les Hébreux khshrh tvbhh. Pourtant, cela est éminemment (kat’ exochēn) attribué dans l’Écriture à la nouvelle (la plus agréable de toutes) concernant l’avènement heureux de Christ dans le monde, l’alliance de grâce conclue en lui et le salut obtenu par lui. Il n’est cependant pas toujours utilisé avec la même signification. Parfois, il désigne (au sens large et en général) l’alliance gratuite conclue en Christ. En ce sens, Paul, parlant du peuple ancien, dit : « Tous n’ont pas obéi à l’évangile » (Rom. 10:16) ; et il est dit : « L’évangile a été annoncé aussi aux morts » (1 Pi. 4:6). Parfois, il est employé strictement et en particulier soit pour la promesse et la doctrine concernant le Christ à venir (sens dans lequel Paul dit : « L’évangile a été annoncé d’avance à Abraham lorsque les promesses lui ont été faites », Gal. 3:8) ; soit plus proprement pour la doctrine du Christ manifesté et l’accomplissement de toutes les promesses (sens dans lequel il est partout utilisé dans le Nouveau Testament pour la doctrine de la mission de Christ ou de l’Évangile accompli, et s’oppose à l’epangelia, qui désigne simplement la doctrine de la promesse de Christ dans l’Ancien Testament). Il est appelé « l’Évangile promis » (Rom. 1:1, 2), bien que cette distinction ne soit pas perpétuelle. Car de même que la doctrine de l’Ancien Testament est appelée « évangile » aussi bien que celle du Nouveau Testament (comme nous l’avons déjà dit), de même la doctrine du Nouveau Testament n’est pas moins appelée epangelia ou « la promesse » que celle-là (Gal. 3:14 ; 2 Tim. 1:1).

Pour un traitement contemporain de ce mot, je vous renvoie à l’article de Donald Cobb dans la revue réformée : « Évangile du royaume et Évangile de la grâce : quelle articulation ? », et à son cours 2.01 Introduction au Nouveau Testament, disponible à la carte.

Étienne Omnès

Mari, père, appartient à Christ. Les marques de mon salut sont ma confession de foi et les sacrements que je reçois.

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