Traduction d’un article du Calvinist International.

Au fil des années, nous avons dit un certain nombre de choses sur ce que signifie être un penseur « irénique réformé ». Dans l’un de nos tout premiers essais, Peter Escalante a exposé quelques principes directeurs. Un peu plus tard, nous l’avons appliqué aux questions ecclésiologiques. Un peu plus tard, nous avons également examiné la façon dont on peut être à la fois « irénique » et « polémique », voilà ce que nous avons essayé de faire avec ce site web. Colloquialement, être irénique, c’est être gentil, doux et peut-être même accommodant. Mais dans l’histoire de la théologie protestante, le terme avait en fait le sens spécifique de créer la paix par des arguments rationnels, et c’est ce que nous entendons par là. Nous essayons d’être gentils, même si nous ne sommes pas toujours très bons dans ce domaine. Espérons que nous réussissons mieux à être irénique.

Théologie irénique : théologie catholique ?

Un certain nombre de termes que nous avons utilisés pour décrire notre projet intellectuel sont couramment utilisés par les théologiens chrétiens depuis un certain temps. « Retour aux sources » et  » recouvrement  » sont deux notions qui apparaissent tout au long du XXe siècle, et nous les avons appliquées tout particulièrement au recouvrement de l’héritage réellement perdu du protestantisme magistériel. Ces termes ne sont cependant pas propres au protestantisme. Le récent livre Reformed Catholicity de Michael Allen et Scott Swain, dans son chapitre d’introduction, donne un résumé utile des mouvements de recouvrement les plus célèbres du siècle dernier, bien que l’on puisse placer encore plus tôt le grand intérêt du XIXe siècle pour l’union des églises et le retour des études patristiques. Bien sûr, le mot « catholique » est peut-être le terme le plus à la mode dans la chrétienté, et nous devrions dire que nous avons délibérément évité de l’utiliser dans notre description première.

Il est vrai que la plupart de nos écrivains ont utilisé l’expression « catholique réformé » dans un sens ou l’autre par le passé, mais nous sommes réservés sur l’utilisation de cette nomenclature à la lumière de la tendance évidente des penseurs, même historiquement informés, à lui donner la signification d’un caractère non réformé au mot « catholique ». Pour beaucoup, être « catholique », c’est trouver des points communs avec les catholiques romains et éviter les points de divergence. Dans le pire des cas, elle adopte une théologie qui privilégie les huit ou neuf premiers siècles de l’Église chrétienne par rapport aux développements médiévaux et réformateurs. Mais cela relève » presque toujours d’une certaine nostalgie romantique et de la disparition de distinctions importantes qui ont été mieux clarifiées plus tard dans l’histoire. Comme nous essayons régulièrement de le faire remarquer, les réformateurs affirmaient que leurs doctrines essentielles étaient déjà catholiques et n’avaient pas besoin d’être complétées. Etre un « catholique réformé » au XVIIe siècle signifiait être un théologien réformé avec une vision pan-protestante. En fait, la « via media » s’est déroulée entre Genève et Augsbourg (et non entre Genève et Rome). Nous sommes heureux d’être qualifiés de « catholiques », c’est-à-dire d’historiens, d’intellectuellement cosmopolites ou même culturellement pro-chrétiens, mais nous nions que cela nous oblige à nous rapprocher d’une doctrine, d’une liturgie ou d’une pratique déformée. Nous pensons que les réformateurs protestants ont répondu de manière décisive aux anciennes controverses, au moins sur leurs points essentiels, et nous nions que les développements théologiques ou historiographiques ultérieurs aient changé cela de quelque manière que ce soit.

Nous avons donc choisi d’utiliser l’expression  » Irénique Réformé  » pour décrire notre vision. D’une certaine façon, cela nous aide à nous détacher d’un terrain surpeuplé et peu clair (celui de la « catholicité »). Mais il ne s’agit pas seulement d’une stratégie de marque. Nous croyons qu’une théologie irénique basée sur la Réforme est précisément le besoin de notre époque. Mais qu’est-ce que cela veut dire ?

Le rôle de la raison

Tout commence par la raison. Nous parlons souvent de « philosophie naturelle » et de « théologie naturelle », mais tout ce que nous entendons par là, c’est que nous ne devons pas nous contenter de laisser les structures d’autorité médiatrices régler des questions, non pas en y répondant réellement, mais en imposant leurs propres revendications à la place de réponses et en refusant toute critique ou examen plus poussé. C’est particulièrement vrai pour les autorités intellectuelles qui sonnent pieusement. « La  » vision du monde « , les  » présupposés « , les  » communautés « , les  » valeurs « , les  » engagements  » et même la  » vertu  » sont autant de termes utilisés pour soutenir des autorités irréductibles et subjectives à la place de la persuasion raisonnée. C’est pourquoi nous parlons régulièrement négativement de la « Retreat to Commitment ». Nous avons bien l’intention de saluer l’œuvre importante de W. W. Bartley, mais nous parlons essentiellement des phénomènes intellectuels négatifs qu’il a ainsi nommés. Nous sommes d’accord avec sa critique tout en trouvant sa solution vide et inapplicable. Un contrepoint plus orthodoxe, bien qu’il manque de titre accrocheur, est Auguste Lecerf, en particulier Son introduction à la Dogmatique Réformée. Le Prolegomena de Bavinck est également une ancre sur ce point.

Cela ne conduit pas à un rationalisme parce que nous croyons et professons que la raison est une possession commune, le reflet d’une réalité extérieure qui se révèle à toute l’humanité et à laquelle on ne peut échapper. La nécessité de principes philosophiques premiers est évidente, et cela ne dépend pas d’artefacts d’interprétation spécifiques à démontrer. Les axiomes sont axiomatiques précisément parce que leur négation conduit à l’absurdité immédiate et à l’impossibilité. Nous pourrions le dire de cette façon : La révélation générale est à la fois révélation, elle vient de Dieu et de l’extérieur de nous-mêmes, et elle est générale, toute l’humanité la possède à cause de la nature de la création et de la création de l’humanité à l’image de Dieu.

Le rôle de la raison est important parce qu’il empêche le savoir de devenir un produit du pouvoir. Les divers « engagements » subjectifs se terminent dans une structure d’autorité ayant le dernier mot et exigeant la soumission. Si ce point terminal est Dieu, alors nous avons toujours un compte-rendu raisonnable, pour au moins deux raisons. D’abord, Dieu existe vraiment et est le créateur autoritaire de toutes choses. Ses affirmations d’autorité sont vraies. Deuxièmement, tous les hommes se tiennent également devant Son visage, Coram Deo comme le dit le proverbe. L’existence de Dieu n’est pas la même chose que notre interprétation de Son existence, et ainsi Il demeure immédiat. Professer croire en Lui est parfaitement rationnel et ne nécessite pas de repli.

Cependant, si nous plaçons l’autorité dans nos communautés interprétatives médiatrices ou même dans nos  » paradigmes « , nous finissons par nous subordonner à l’autorité de quelqu’un d’autre, et sur les questions d’importance ultime, cela signifie que nous leur permettons de prendre les décisions et les actions cruciales pour nous, en tant que substituts. Nous abdiquons notre propre responsabilité. Si le substitut est Dieu ou Jésus, alors ceci est très pieux et nous ramène au paragraphe précédent. Mais si le substitut est une autre créature, alors le vieux mot pour cela est idolâtrie. La situation devient pire, voire absurde, quand on considère que l’on sait et professe que les créatures sont limitées et faillibles. C’est pourquoi placer une foi ultime en eux et en leurs œuvres est directement parallèle à la situation du Psaume 115, « Ils ont des yeux, mais ils ne voient pas ». Les humains créent les conciles, les églises ou les matrices philosophiques et possèdent tous les outils pour examiner les conditions dans lesquelles ils ont été créés et comment ils sont arrivés à leurs conclusions ou comment ils fonctionnent. Nous pouvons même voir s’ils ont commis une erreur et comment. Et pourtant, pour que les artefacts historiques (églises, matrices, conciles) servent de véritables sauveurs philosophiques, nous devons a priori nous limiter à eux et promettre de ne pas regarder ce que l’on peut tout de même encore voir. Ainsi s’accomplissent les Écritures, « ceux qui les font leur ressemblent ».

Et si les différents artefacts historiques ou les constructions philosophiques étaient tout simplement corrects ? La bonne réponse est alors que nous démontrons que c’est le cas et que nous persuadons les autres de ce fait. Mais nous ne le faisons pas en tapant du pied et en élevant la voix. Nous le faisons à l’aide d’arguments raisonnés. Et si nous réussissons, nous ne faisons pas simplement un converti, mais nous faisons un croyant et un autre enseignant. Notre interlocuteur voit aussi bien la vérité et la comprend. La réalité extérieure devient une possession commune et les deux en sont enrichis.

Ecclésiologie

A la suite directe du rôle de la raison se trouve une ecclésiologie propre. L’Église, dit-on, est à la fois humaine et divine, mais cela n’est vrai que dans le sens où l’Esprit Saint habite le peuple de Dieu. En tant que protestants, nous croyons que le Saint-Esprit habite tout le peuple de Dieu, ce qui signifie que le côté « divin » de l’église est simplement Dieu lui-même et non une approximation, un point médian ou un substitut. Et encore une fois, Dieu lui-même est commun et immédiat pour toute l’humanité et perçu et appréhendé par les croyants. Le côté humain de l’église est le peuple, tout le peuple, et les diverses structures d’autorité et juridictions de l’église sont aussi « humaines » de cette manière.

Il est vrai que nous parlons de diverses ordonnances comme étant « divines », et nous pouvons donc dire que tel « office ecclésiastique » est un « office divin ». Mais ce que nous voulons dire par là, c’est seulement que Dieu a établi qu’il devrait y avoir une telle fonction dans l’église et qu’elle a une autorité réelle qui doit être honorée et obéie. Nous ne croyons pas que cette fonction possède des attributs divins en ce sens qu’elle ne peut pas se tromper ou que son autorité est absolue et indubitable.

Nous nions également que l’Église soit une institution qui siège au sommet de diverses congrégations. Il ne s’agit pas d’une société ministérielle ou d’une structure hiérarchique. « L’Église  » est simplement la rencontre du peuple avec Dieu à travers le véhicule de sa Parole. C’est un lieu plutôt qu’une chose. Par conséquent, partout où la Parole est présentée et où les gens se rassemblent autour d’elle, l’Église est là. L’ordre est inéluctable, et donc le peuple s’organisera d’une certaine manière, mais cet ordre est toujours spécifique au rassemblement lui-même.

L’apôtre Paul est le grand falsificateur de la succession apostolique. Il n’a pas été commissionné au départ par Jésus-Christ, et il n’a pas  » succédé  » aux 12 apôtres originaux. Il n’en a pas tiré son autorité, et il insiste sur ce point. Galates 1:12 et 2:6 énoncent exactement ceci, et quand Paul doit défendre son apostolicité tout au long de la 2e Épître aux Corinthiens, à partir du chapitre 6, il ne fait pas appel à ses lettres de créance ou à ses fonctions en tant que telles, mais indique plutôt la preuve charismatique de sa souffrance et de son fruit ministériel. (1)

Ainsi, notre caractère apostolique est le même que celui des vrais apôtres. Nous sommes appelés par Dieu, par Sa Parole, et habilités par le Saint-Esprit. Le monde nous connaît par notre fruit, et le lien ultime et véritable de l’unité est la présence réelle de Dieu en nous également, comme l’Esprit Saint nous unit dans la vraie perichorèse, non pas une hiérarchie institutionnelle construite sur l’obéissance et la conformité, mais la possession de la nature divine unique. La 3ème Personne de la Trinité habite dans tous les croyants, et ceci est l’unité et la gloire du Dieu éternel.

« Je ne prie pas seulement pour eux, mais aussi pour ceux qui croiront en Moi par leur parole ; afin qu’ils soient tous un, comme Toi, Père, tu es en Moi, et Moi en Toi ; afin qu’ils soient aussi un en Nous, afin que le monde croie que Tu m’as envoyé. Et je leur ai donné la gloire que Tu M’as donnée, afin qu’ils soient un comme Nous sommes un : Je suis en eux, et Toi en Moi, afin qu’ils soient réunis en un seul, et que le monde sache que Tu m’as envoyé et que Tu les as aimés comme Tu m’as aimé. »

(Jean 17:20-23)

Essayer de vraiment expliquer ces versets par le biais d’une union dénominationnelle ou du notae ecclesiae classique conduirait directement à une hérésie trinitaire. Nous sommes reconnaissants qu’une telle cohérence de la part des hommes d’Eglise et des théologiens oecuméniques modernes n’existe pas, mais nous nous en tenons à l’observation et nous en appelons à elle comme la raison pour laquelle nous ne dépensons pas d’énergie ou d’émotion sur un projet qui n’est ni possible ni souhaitable. Nous ne créons pas l’unité de Jean 17. Nous la reconnaissons, et nous reconnaissons qu’elle existe objectivement. Notre rôle est donc d’entrer en relation avec les autres chrétiens d’une manière cohérente avec la vérité.

Devrions-nous avoir une union d’églises ? Uniquement de la vraie sorte. Cela commence par la charité. Nous devons nous traiter les uns les autres de la manière dont nous souhaitons être traités. Nous devons être honnêtes. Nous devrions chercher à nous persuader les uns les autres de la vérité. Mais nous ne devons pas simplement exiger que les autres renoncent à des croyances chères et importantes et se soumettent à une autre créature. Nous n’exigeons pas une suprastructure « unifiée » qui nous maintiendra ensemble. Le faire violerait la vérité de Jean 17.

Une disposition

Un dernier point à souligner, mais peut-être le plus pertinent d’un point de vue pratique, est qu’une disposition irénique peut couvrir une multitude de péchés. C’est très différent du pacifisme ou de l’éloge servile et de la fausse humilité. Nous n’avons pas à dire constamment « Non, après vous » dans nos accents anglais les plus gentils. Au lieu de cela, nous supposons une sorte de « simple christianisme » comme celui qui qualifie une identification générale « chrétienne » et ensuite nous entrons en conversation de bonne foi avec eux, en étant complètement honnêtes sur nos propres positions et objectifs et en les traitant avec respect et bonnes manières.

Ce n’est pas la même chose qu’être « gentil ». Les partenaires de combat peuvent être les meilleurs amis. Mais cela dépend d’une honnêteté et d’un respect mutuel où ni l’une ni l’autre partie ne tente de dissimuler des arguments ou la façon dont ils s’estiment. C’est ce qu’on appelle parfois la « virilité », même s’il n’est pas nécessaire d’exclure la gent féminine. Il s’agit plutôt d’une éthique pleine d’entrain qui essaie d’éviter l’animosité, mais qui s’accorde le droit de frapper fort si nécessaire. Nous devons distinguer ce qui est essentiel de ce qui ne l’est pas, et nous devons également être capables de séparer l’argument de l’homme. Vous découvrirez, avec surprise peut-être, qu’il est possible que vous jouiez le plus brutalement avec vos amis, puisque le lien est le plus fort et le mieux compris.

Il y a une sorte de force « protectrice » qui est nécessaire, bien sûr, et cela se produit lorsque les interlocuteurs ne s’engagent pas eux-mêmes dans le projet irénique mais essaient au contraire d’endoctriner, de nuire ou de « naufrager » la foi des autres. Nous voyons cette différence d’approche lorsque nous comparons les hérétiques du Nouveau Testament avec les « frères les plus faibles ». Les Judaïsants sont théologiquement dans l’erreur, mais ils sont aussi mauvais. Ils « pervertissent l’évangile » (Gal. 1:7) et sont maudits (Gal. 1:9). On les appelle des « chiens » (Philippiens 3:2). Pierre dit que les « faux prophètes » sont poussés par la convoitise (2 Pierre 2:3) et sont comme des bêtes destinées à l’Enfer (2 Pierre 2:12-17). Les adversaires de Jean sont des « antéchrists » qui, d’une manière ou d’une autre, « sont sortis de nous », mais qui n’étaient néanmoins « pas des nôtres » (1 Jean 2:18-19). Et la différence entre eux, en fin de compte, était qu’ils ne possédaient pas l’onction du Saint-Esprit, de sorte que leurs convoitises les ont conduits à la perdition (1 Jean 2:20-21). Ce manque de « vérité » entre la revendication et la réalité s’applique même aux synagogues de Satan dans les premiers chapitres de l’Apocalypse. Notez, en particulier, que l’église de Pergame a, parmi ses membres, certains des hérétiques dont la présence apportera le jugement (Apocalypse 2:12-16). A aucun moment, l' »unité » n’est offerte comme moyen approprié d’interagir avec ces personnes. Au lieu de cela, on nous dit de les corriger, de les réprimander, puis de les faire disparaître.

Les frères les plus faibles, cependant, pourraient croire beaucoup des mêmes doctrines, considérées simplement comme des idées, en particulier celles de la variété judaïsante. Pourtant, ils ne sont pas de mauvais antéchrists, mais plutôt ceux pour qui Christ est mort (Rom. 14:15). La différence n’est pas tant l’idée que ce que les gens font avec cette idée et la façon dont ils traitent les autres avec elle. S’ils sont aux prises avec des questions de vraie foi, alors ils doivent être doucement conduits et persuadés. Mais s’ils utilisent de fausses doctrines pour dévorer les autres et se donner plus de pouvoir, alors ils doivent être combattus.

Nous devrions également dire que tout œcuménisme sans principes qui pousse à l’écart d’importantes questions de désaccord entre les dénominations chrétiennes afin d’avoir une grande tente mais qui, en même temps, s’engage dans des abus non informés et non charitables d’organismes sectaires et d’autres religions du monde (l’islamophobie, par exemple) n’est pas du tout une unité chrétienne mais plutôt l’une des formes les plus fondamentales de tribalisme. Si nous pouvons et devons admirer et défendre notre patrimoine culturel, ce n’est pas l’évangile, et s’unir autour de lui seul est la realpolitik plutôt que le lien de la perfection. C’est aussi une grande malhonnêteté de s’engager à la poursuite de la vérité d’une manière générale, assez générale pour choisir une religion du monde plutôt qu’une autre, mais de montrer un désintérêt continu pour les diverses conclusions particulières au sein de cette religion au nom de l’appréciation de la diversité. Dans les deux cas, un engagement envers la vérité et une interaction charitable avec les autres en tant que personnes faites à l’image de Dieu est une vertu et un devoir chrétien.

Conclusion

Un domaine dans lequel nous serions d’accord avec certaines des diverses écoles de « vertu » est le fait que la recherche de la vérité doit être unie à la formation morale. C’est parce que le courage, la somme de toutes les vertus, est lui-même nécessaire pour suivre la vérité où qu’elle mène. Et pourtant, en tant que protestants, nous ne croyons pas qu’il faille encore une fois subordonner l’individu à une communauté rituelle ou à une école autoritaire (ou contre-politique !). Non, cela signifie que l’individu doit connaître Dieu et grandir dans la sainteté. Les communautés et les autres moyens à cette fin sont importants, mais ils doivent toujours pointer vers le Bien, et la croissance de l’individu dans la sanctification sera reconnaissable et sera quelque chose qu’il pourra toujours utiliser pour réfléchir sur sa communauté et les autres outils. Comme notre Seigneur nous l’a enseigné, le sabbat a été fait pour l’homme, de même que le reste des moyens de grâce.

Etre un Irénique réformé signifie en grande partie rester en place et être soi-même. Cela signifie que la connaissance de Dieu permet toujours aussi la connaissance de soi, et donc, au lieu de nous retirer dans nos « engagements » divers, nous devons nous engager dans la réalité. Marchons ensemble dans ce projet, mais que notre chemin soit finalement Le Chemin.

Notes :

1. Dans le judaïsme et le christianisme primitif, cette succession était littéralement charismatique, l’esprit du maître était versé dans l’esprit du disciple. C’est ce que nous voyons le plus clairement avec Elie et Elisée. Elisée n’était pas simplement le successeur autorisé d’Elie. C’était Élie. Pour un très bon traitement de ce concept, voir David Daube, The New Testament and Rabbinic Judaism (Hendrickson, 1998) 230-246.