Voici une traduction d’un article du philosophe catholique thomiste Edward Feser. Dedans, il explique pourquoi le sexe est un sujet très important sur le plan moral, contrairement et en réaction à ce qu’affirme par exemple le philosophe Peter Singer (le sexe n’est pas une activité plus spéciale que conduire sa voiture). Pour cela il se base sur la morale sexuelle traditionnelle. Il s’appuie en particulier dans cette seconde partie sur l’analyse des filles de la luxure faîte par Thomas d’Aquin dans sa Somme Théologique. Vous pouvez retrouver ici la première partie de cet essai sur le sexe.

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Voici une traduction d’un article du philosophe catholique thomiste Edward Feser. Dedans, il explique pourquoi le sexe est un sujet très important sur le plan moral, contrairement et en réaction à ce qu’affirme par exemple le philosophe Peter Singer (le sexe n’est pas une activité plus spéciale que conduire sa voiture). Pour cela il se base sur la morale sexuelle traditionnelle. Vous pouvez retrouver ici la deuxième partie de cet essai sur le sexe.

Dans la deuxième édition de son livre Questions d’éthique pratique, Peter Singer écrit que :

« [L]a première chose à dire au sujet de l’éthique, c’est qu’elle n’est pas un ensemble d’interdictions qui porte particulièrement sur le sexe.

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Voici une traduction d’un article du philosophe catholique thomiste Edward Feser, publié le 14 février 2012. Il y répond à une accusation courante contre la vision classique ou aristotélico-thomiste de l’amour basée sur la loi naturelle : elle serait trop froide car elle réduirait « la morale sexuelle à une simple question d’anatomie » et à la procréation, et donc à quelque chose de purement animal. Feser montre que c’est faux car, selon la position traditionnelle, l’amour a aussi un aspect rationnel qui dépasse l’aspect purement corporel ou animal du fait que nous sommes des animaux rationnels, pour reprendre l’expression d’Aristote.

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Voici une traduction d’un article du philosophe catholique thomiste Edward Feser. Dedans, il montre comment notre vision contemporaine (datant en gros Des Lumières) de l’amour est déréglée et fausse (l’amour comme des émotions et une passion) et défend la définition classique ou aristotélico-thomiste de l’amour (l’amour comme vouloir le bien de l’autre). J’ai rajouté des notes de bas de page de ma propre main quand j’ai trouvé utile d’expliquer des choix de traductions.

Selon une analyse aristotélico-thomiste, aimer, c’est essentiellement vouloir le bien de l’autre. Il y aurait bien sûr beaucoup d’autres choses à rajouter.

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J’ai entrepris de lire de manière suivie les œuvres de saint Augustin et proposerai sur le blog des recensions de chacune des œuvres lues, si Dieu le permet. J’ai déjà proposé une recension du De utilisante jejunii (De l’utilité du jeûne), du De patienta (De la patience) et du Contra mendacium (Contre le mensonge).

Contexte

« Du Bien du mariage », un titre étrange, non ? Qui voudrait donc remettre en cause la bonté du mariage ?

Augustin faisait en réalité face à deux fronts.

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L’homme fut-il créé en état de « pure nature » ou aurait-il pu être créé ainsi ? Nous le nions, contre les pélagiens et les scolastiques.

Les pélagiens du IVe siècle, qui enseignaient que l’homme était parfaitement libre en tout de choisir le bien comme le mal, disaient que l’homme était créé en état de « pure nature ». Cela veut dire que la justice ou l’injustice ne font pas partie de la nature de l’homme, mais sont simplement quelque chose que l’homme (en pure nature) décide de faire. Par conséquent, la culpabilité d’Adam n’aurait été portée que par Adam seul, et non par la nature d’Adam, transmissible à ses enfants.

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Dans le passé, nous avons traité déjà plusieurs fois sur ce site de sujets en rapport avec la loi naturelle : 

• Problèmes éthiques posés par la vaccination Covid ;
• Du passe sanitaire ;
• L’éthique chrétienne de la sexualité et de la procréation (1) : Introduction ;
• L’éthique chrétienne de la sexualité et de la procréation (2) : aspects nouveaux du problème ;
• L’argument traditionnel contre la contraception en bref ;
• Il n’y a pas de GPA vertueuse ;
• Une série qui présente une défense basée sur la Bible (exégétique) de la loi naturelle1 et qu’elle a tout à fait sa place dans la tradition chrétienne2
• Les degrés de liberté que nous laisse l’Écriture — Hooker contre les puritains

Aujourd’hui, nous nous proposons de donner une explication et une défense (philosophique) assez complète et facile à comprendre de la loi naturelle.

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Après avoir introduit cette série par Thomas d’Aquin dans un premier article, nous avons examiné la pensée de Niels Hemmingsen sur le bien commun. L’anglican Richard Hooker nous accompagne à la fin de notre parcours et nous amène à conclure sur celui-ci. Le cœur de la pensée d’Hooker sur le bien commun dans son ouvrage The Laws of Ecclesiastical Polity se trouve au début du dixième chapitre du premier livre, « Pourquoi nous avons besoin de lois humaines et de sociétés politiques ». Il est cependant nécessaire de l’enrichir avec ses autres propos sur le sujet, disséminés dans le reste du livre.

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Nous avons introduit et présenté dans un précédent article la pensée de Thomas d’Aquin sur le bien commun. Le prochain et dernier article sera consacré à Richard Hooker tandis que c’est le luthérien Niels Hemmingsen qui attire notre attention dans celui-ci. La pensée d’Hemmingsen sur le bien commun dans son traité de morale philosophique De Lege naturæ apodictica methodus est d’abord exprimée par ses propos sur la fin qu’il considère comme triple. Elle se prolonge dans les trois états de la vie qu’il présente et précise.

Une triple fin

Pour Hemmingsen, il y a une triple fin à chaque chose.

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L’homme est un animal politique, ζῷον πολιτικόν. Cette fameuse expression d’Aristote reflète, en partie, ce qu’est l’homme. Par-dessus tout, il diffère des autres animaux par sa rationalité – sa nature est définie par sa rationalité – mais aussi par son caractère politique. Alors que l’homme est un animal politique, il tend à rassembler les membres de la même espèce et à respecter des principes. Ce n’est plus seulement l’individu qui est considéré, mais aussi la société. Une bonne articulation entre le bien particulier et celui, plus large, de la société, est alors espérée par l’animal rationnel. Le bien commun fait son apparition.

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