Récemment, un échange avec nos lecteurs m’a conduit à consulter des notes prises il y a un moment sur la prière dans l’Église antique. Aussi, je vais publier dans les jours à venir des citations issues de ces notes.

1. Voici la première, de saint Irénée à propos de l’invocation des anges.
2. Voici la seconde, de Clément d’Alexandrie sur l’exclusivité de la prière à Dieu.
3. Diverses citations d’Origène sur ce sujet.

Voici maintenant le canon 35 du concile de Laodicée :

Les chrétiens ne doivent pas abandonner l’Église de Dieu, en s’éloignant pour invoquer des anges et convoquer des assemblées, car ces pratiques sont interdites.

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Une accusation fort ancienne contre les opposants aux icônes est que cette position impliquerait une négation de l’incarnation. En effet, le Christ s’étant rendu visible en s’incarnant, il s’est nécessairement rendu représentable. Ainsi, refuser qu’il soit représenté c’est refuser son incarnation. L’argument suppose que ce qui est possible (être représentable) est admis dans le culte (être représenté dans un objectif cultuel), ce qui mérite d’être prouvé autrement l’argument est un non sequitur. Comme nous le disions, cette accusation est fort ancienne et les iconodules (serviteurs des icônes) ont d’emblée tenté d’affirmer que les monophysites s’étaient opposés également aux icônes afin d’établir un lien historique entre les iconoclastes et des hérétiques antiques.

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Je publie en ce moment plusieurs articles sur les icônes. Dans un récent article, je relevais l’avis des deux plus éminents spécialistes contemporains de la crise iconoclaste à Byzance qui affirment que la vénération des icônes était inexistante avant le VIIe siècle. En effet, le débat académique à notre époque oppose deux camps : ceux qui considèrent que la vénération apparait à la fin du VIe siècle/début du VIIe et ceux qui considèrent qu’elle apparaît plutôt à la fin du VIIe siècle. Il est important de remarquer que l’idée que la vénération des icônes était absente des cinq premiers siècles n’est plus un débat mais un fait établi dans le monde académique. 

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La phrase en en-tête de cet article pourrait vous paraître étonnante. Elle n’a évidemment aucun fondement biblique dans la mesure où la Bible ne parle pas des icônes et que son langage sur l’usage cultuel d’images est essentiellement prohibitif ou décoratif. Elle ne correspond pas non plus à la piété des premiers chrétiens. Pourtant, elle correspond à l’enseignement du second concile de Nicée, qui est reconnu comme œcuménique par les catholiques romains comme les orthodoxes.

Mais avant de poursuivre, je rappelle que cet article participe d’une série de notes que je publie en ce moment sur les icônes et qui constitue un travail préparatoire à un dossier sous forme de vidéo sur le sujet.

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Je publie en ce moment divers notes sur les icônes, en vue d’un traitement exhaustif à venir sous forme de vidéo. Si ce sujet vous intéresse, je vous invite à consulter les articles déjà publiés sur la question :

1. Dans ce premier article de Steven Wedgeworth, plusieurs textes des Pères opposés à la vénération des icônes sont recensés ;
2. Dans ce second article, nous relevions la façon dont les Francs s’étaient opposés pendant plusieurs siècles au second concile de Nicée ;
3. Dans ce troisième article, le cas de Claude de Turin, chapelain de Louis le Pieux, est présenté ;
4. Dans ce quatrième article, la réception occidentale du second concile de Nicée est discutée, étudiant les textes autour du concile de Francfort (794).

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Nous avions relevé il y a quelques mois combien la résistance au nouveau culte des icônes avait été persévérante chez les Francs. Plus récemment, nous avions produit une lettre de l’évêque Claude de Turin, chapelain de Louis le Pieux, fils de Charlemagne, contre la vénération des icônes. Dans cet article, nous complèterons le tableau en signalant que Louis le Pieux n’a fait ici que prolonger les sentiments de son noble père.

Les conciles orientaux de la crise des icônes

En effet, les Églises orientales ont durant la crise des icônes convoqué plusieurs conciles. Le concile de Hiéreia, en 754, aussi appelé concile de Constantinople V, convoqué par l’empereur Constantin V et présidé par l’évêque d’Éphèse Théodose, réunissait 338 évêque et s’est conclu dans la splendide cathédrale Sainte-Sophie par cette condamnation du culte des icônes :

Au nom de la sainte et consubstantielle Trinité, principe de toute vie, nous tous, investis de la dignité sacerdotale, partageant la même opinion, déclarons de façon unanime que toute icône, quelle qu’en soit la matière ou la couleur, créée par la main mensongère d’un peintre, doit être rejetée et considérée étrangère et abominable pour l’Église des chrétiens.

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Depuis le concile de Trente et jusqu’au XIXe siècle, Rome a défendu l’idée que la révélation chrétienne était contenue en partie dans les Écritures et en partie dans des traditions orales et que l’une comme l’autre devaient être révérées avec le même respect. Considérez ce que dit le Concile de Trente :

Le saint concile de Trente, œcuménique et général, légitimement assemblé dans le Saint-Esprit, sous la présidence des trois mêmes légats du Siège apostolique, ayant toujours en vue de conserver dans l’Eglise, par la destruction de l’erreur, la pureté même de l’Evangile qui, promis d’abord par les prophètes dans les saintes Ecritures, a été ensuite promulgué, premièrement par Notre-seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, puis par les apôtres, auxquels il a commandé de le prêcher à tous les hommes, comme la source de toutes les vérités du salut et de toute règle des mœurs ; et considérant que cette vérité et cette règle de morale sont contenues dans les livres écrits, ou, sans écrit, dans les traditions qui, reçues par les apôtres de la bouche de Jésus-Christ même, ou transmises par les apôtres comme le Saint-Esprit les leur a dictées, sont parvenues de main en main jusqu’à nous ; le saint concile, suivant l’exemple des Pères orthodoxes, reçoit tous les livres tant de l’ancien que du nouveau Testament, puisque le même Dieu est l’auteur de l’un et de l’autre ; aussi bien que les traditions, qui regardent la foi ou les mœurs, comme dictées de la bouche même de Jésus-Christ ou par l’Esprit-Saint, et conservées dans l’Eglise catholique par une succession continue, elle les embrasse avec un égal sentiment de respect et de piété1.

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L’empereur Constantin est une des figures les plus blâmées et maudites de l’histoire chrétienne, une de celles que l’on adore détester. On lui prête d’avoir joué au calife Uthman avec la Bible, d’avoir choisi le christianisme pour des raisons purement politiques, d’avoir corrompu l’Église, d’être un faux chrétien, etc. Dans cette série d’articles, je vais synthétiser différents chapitres du livre Peter J. Leithart Defending Constantine qui dissipe la plupart de ces malentendus et s’efforce de rétablir une juste image de notre frère Flavius Valerius Aurelius Constantinus, fils de Constance Chlore et notre sœur Hélène. Pour cet article, nous allons préciser quel est le degré d’intervention de l’empereur lors du concile de Nicée.

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Tout au long de la controverse entre Cyprien et Étienne, il devient clair que c’est Étienne qui croit que l’évêque de Rome peut juger d’autres évêques et imposer ses décisions aux Églises d’autres régions. Beaucoup diraient que c’est alors la preuve que quelque chose comme la compréhension catholique romaine moderne de la papauté était présente au troisième siècle. Il est juste qu’une telle position était tenue par Étienne, l’évêque de Rome à l’époque, mais non par Cyprien.

Il y a quelque chose dans cet argument. Etienne revendiquait certainement une autorité supérieure à celle de ses pairs, et s’il avait vraiment excommunié Cyprien, il aurait dû revendiquer un pouvoir juridictionnel pour le faire.

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Traduction d’un article du Calvinist International de Steven Wedgeworth.

Au sujet de la politique ecclésiastique, les protestants ont toujours soutenu que le presbytérat (église dirigée par des anciens réunis en synodes) était la forme primitive du gouvernement de l’église et que la mono-épiscopat était un développement pratique ultérieur dans l’église primitive. Les réformateurs du XVIe siècle soutenaient que l’Église chrétienne était à l’origine gouvernée par une pluralité d’anciens organisés en synodes, et cet argument fut maintenu avec beaucoup de soin par les historiens et les théologiens du XIXe siècle, y compris des noms comme Rudolph Sohm et B.

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